ᠶᠣᠰᠤ ᠰᠤᠷᠳᠠᠬᠤᠨ ᠤ ᠨᠤᠮ （61 — 65 ᠪᠦᠯᠦᠭ）

1 616 5 ᠵᠢᠷᠠᠨᠨᠢᠭᠡᠳᠦᠭ ᠡᠷᠪᠦᠯᠦᠭ ᠲᠣᠮᠣᠤᠯᠤᠰ ᠠᠨᠤᠭᠣᠣᠯ ᠮᠥᠷᠡᠨ ᠦᠳᠣ ᠣᠷᠠᠳᠤᠤᠷᠤ ᠰᠬᠠᠯ ᠤᠨᠨᠠᠮᠤ ᠭᠬᠤᠳᠤᠭᠤᠷ ᠭᠠᠵᠠᠷᠲᠠᠢᠠ ᠳᠠᠯᠢ᠂ᠳᠡᠯᠡᠭᠡ ᠢᠳ᠋ᠠᠬᠢᠨ ᠦᠪᠦ ᠬᠦᠢᠯᠡᠤᠷᠤᠰ ᠬᠠᠯᠬᠤᠷᠠᠨᠴ ᠤᠭ᠌ᠯᠠᠷᠠᠬᠤᠢᠭ ᠠᠵᠠᠷ᠂ ᠴᠠᠭᠢᠮᠠᠭ᠌ᠳᠠ ᠳᠠᠷᠤᠤᠪᠠᠭᠤ ᠷᠠᠢᠪᠠᠢᠳᠠᠯ ᠢ ᠭᠠᠷᠭᠠᠪᠠᠰᠤᠵ ᠣᠬᠢᠮᠤᠢ᠃ᠨᠠᠮ ᠪᠠᠭᠤᠷᠠᠢᠪᠠᠢ ᠳᠠᠯ ᠠᠨᠤᠦᠷᠬᠦᠯ ᠵᠢᠴᠢᠩᠭ᠎᠍ᠠᠬᠦ ᠴᠦᠷᠬᠡᠭ ᠢᠢᠯ ᠡᠨᠲᠡᠢᠯᠦᠮᠤᠢ᠂ ᠡᠨᠡᠢᠨᠦᠲᠡᠬ ᠦᠨ ᠦᠤᠶᠠᠨᠵ ᠥᠭᠡᠯᠡᠨ ᠲᠠᠷᠤᠤᠬᠢᠴᠢᠶᠡ ᠩᠭᠦᠢ ᠡᠴᠡᠪᠣ ᠯᠵᠠᠢ᠃ᠡᠢᠮᠦ ᠶᠢᠨᠲᠤᠯᠠᠳᠠᠲ ᠣᠮᠣᠤᠯᠤᠰᠠ ᠨᠤᠵᠢᠵᠢᠭᠤᠯᠤ ᠰᠲᠣᠷ ᠨᠠᠢᠢᠷᠲᠠᠯᠪᠢᠪ ᠠᠰᠤᠵᠢᠵᠢᠭᠤ ᠯᠤᠰ ᠤᠨᠢᠳᠡ ᠭᠡᠯᠨᠠᠢᠢᠳᠠᠯᠭ ᠎᠍ᠠ ᠶᠢᠣᠯᠵᠤ ᠴᠢᠳᠠᠮᠤᠢ︔ ᠵᠢᠵᠢᠭ 2 ᠤᠯᠤᠰᠠᠨᠤ ᠲᠣᠮᠣᠤᠯᠤᠰ ᠲᠣᠷᠨᠠᠢᠢᠷ ᠲᠠᠯᠪᠢᠪᠠᠰᠤ ᠲᠣᠮᠣᠤᠯᠤᠰ ᠤᠨᠠᠭᠤᠳᠠᠮ ᠪᠠᠭ᠌ᠳᠠᠭᠠᠮᠵᠢ ᠶᠢ ᠬᠦᠷᠳᠡᠵᠤᠴᠢᠳ ᠠᠮᠤᠢ᠃ᠡᠢᠮᠦ ᠡᠴᠡᠨᠢᠭᠡᠪ ᠣᠯᠪᠠᠰᠤᠲᠣᠮᠣ ᠤᠯᠤᠰᠠᠨᠤ ᠵᠢᠵᠢᠭ ᠤᠯᠤᠰ ᠲᠠᠢ ᠨᠦᠬᠦᠷᠯᠡᠮᠤᠢ᠂ ᠨᠥᠬᠥᠭᠡᠪᠣᠯ ᠪᠠᠰᠤᠵᠢᠵᠢᠭ ᠤᠯᠤᠰᠠᠨᠤ ᠲᠣᠮᠣᠤᠯᠤᠰ ᠲᠣᠷ ᠬᠤᠷᠠᠨᠴᠤᠭ᠌ᠯ ᠠᠷᠠᠮᠤᠢ᠃ᠲᠣᠮ ᠣᠤᠯᠤᠰᠪᠣ ᠯᠪᠠᠰᠤᠵᠢᠵᠢᠭ ᠤᠯᠤᠰ ᠢᠨᠣ ᠶᠠᠷᠬᠠᠨᠡᠵᠡᠯᠡᠬᠦ ᠢᠰᠠᠨᠠᠭ᠎᠍ᠠ ᠲᠠᠢᠪᠣᠯᠠᠢ᠂ᠵ ᠢᠵᠢᠭᠤᠯᠤᠰ ᠪᠣᠯᠪᠠᠰᠤᠲᠣᠮ ᠣᠤᠯᠤᠰ ᠤᠨ ᠬᠦᠴᠦᠨ ᠢᠲᠦ ᠰᠢᠬᠦᠢᠪᠣᠳᠣᠯ ᠲᠠᠢ᠂ ᠬᠣᠶᠠᠷᠡᠲᠡᠭᠡᠳ ᠲᠣᠰᠲᠣᠰ ᠤᠨ ᠠᠰᠢᠭᠪᠠᠢᠷᠢ ᠶᠤᠭᠠᠨᠣᠯᠬᠤ ᠢ ᠶᠢᠨᠲᠥᠯᠥᠭ ᠡ᠂ᠲᠣᠮᠣᠤᠯ ᠤᠰ ᠣᠨᠴᠠᠭᠠᠢᠯᠠᠨᠲ ᠠᠷᠤᠤᠬᠦᠩᠭᠡᠮ ᠰᠦᠭᠪᠠᠢᠪᠠᠰ ᠤᠵᠣᠬᠢᠮᠤᠢ᠃ 第六十一 章 大国者下 流，天下 之牝(pìn)， 天下之交 也。牝常 以静胜 牡，以静 为下。故 大国以下 小国，则 取小国； 小国以下 大 国，则取 大国。故 或下以取， 或下而取。 大国不过 欲兼畜 人，小国 不过欲入 事人。夫 两者各得 其所欲， 大者宜为 下。 ᠵᠢᠷᠠᠨᠬᠣᠶᠠᠳᠤ ᠭᠠᠷᠪᠦᠯᠦᠭ ᠶᠣᠰᠣᠨᠠᠨᠤ ᠲᠦᠮᠡᠨᠪᠣᠳᠠᠰ ᠤᠨᠵᠠᠬᠢᠷᠤᠭ᠌ ᠴᠢᠬᠢᠭᠡᠳᠢ ᠪᠡᠭᠡᠭ᠍ᠴᠢ᠂ᠲᠡ ᠷᠡᠪᠣᠯᠪᠠᠰᠤ ᠰᠠᠢᠨᠰᠠᠨᠠᠭᠠ ᠲᠤᠬᠥᠮᠥᠨ ᠦ ᠡᠷᠬᠢᠮᠯᠡᠳᠡᠭᠵ ᠦᠢᠯ᠂ᠮᠥᠨ ᠴᠦᠮᠠᠭᠤᠰ ᠠᠨᠠᠭᠠᠲᠤᠬᠥᠮᠥ ᠨ ᠦ ᠪᠡᠶ᠎᠍ᠡ ᠪᠠᠨᠪᠠ ᠳᠤᠯᠠᠬᠤ① ᠪᠠᠷᠤᠷᠤᠯᠳ ᠤᠳᠠᠭᠵᠦᠢᠯ᠃ ᠤᠷᠠᠨᠰᠠᠢᠬ ᠠᠨᠦᠭᠡᠶ ᠠᠷᠢᠶ᠎᠍ᠡ ᠬᠥᠮᠥᠰ ᠦᠨ ᠬᠦᠨᠳᠦᠳᠭᠡᠯ ᠢ ᠣᠯᠳᠠᠭ᠂ᠰᠢ ᠯᠢᠳᠡᠭᠰᠠᠢᠨ ᠦᠢᠯᠡᠠᠵᠢᠯ ᠯᠠᠭ᠎᠍ᠠᠬᠥᠮᠥᠰ ᠦᠨ ᠮᠠᠭ᠌ᠲᠠᠭᠠᠯ ᠢᠣ ᠯᠳᠠᠭ᠃ᠬᠥᠮᠥ ᠨᠮᠠᠭᠤᠦ ᠢᠯᠡᠠᠵᠢᠯᠯᠠᠭ᠎᠍ᠠ ᠲᠠᠢᠴᠤᠶᠣ ᠰᠣᠨ ᠢᠲᠡᠪᠴ ᠢᠵᠤ ᠪᠣᠯᠣᠮᠤᠢᠦᠦ ᠡᠢᠮᠦ ᠶᠢᠨ ᠲᠤᠯᠠᠳᠠᠬᠠᠭᠠᠨ ᠡᠵᠡᠨᠪᠣᠯᠭᠠᠨᠰ ᠠᠭᠤᠷᠢᠨᠳ᠋ᠤᠷ ᠰᠠᠭᠤᠯᠭᠠᠨ᠂ᠭ ᠤᠷᠪᠠᠨ ᠬᠦᠩ ② ᠢ ᠲᠣᠮᠢᠯᠠᠨ᠂ᠬᠠᠰ ᠲᠠᠨ᠎᠍ᠠ ᠶᠢ ᠵᠠᠷᠤᠭᠤᠯᠤᠨ᠂ ᠠᠷᠭᠤᠮᠠᠭᠬᠥ ᠯᠥᠭ ᠲᠠᠢᠬ ᠠᠰᠠᠭ ᠲᠡᠷᠭᠡᠨᠳ᠋ᠤᠷ ᠰᠠᠭᠤᠬᠤᠢᠶᠣ ᠰᠣᠯᠠᠯ③ ᠢ ᠡᠷᠬᠦᠨᠪᠠᠷᠢᠬ ᠤᠪᠠᠷᠶᠣᠰ ᠣᠨ ᠢᠲᠡᠳᠡᠨ ᠳ᠋ᠤᠷ ᠲᠡᠭᠡᠳᠦᠯᠡᠨᠪᠠ ᠷᠢᠬᠤᠢ ᠶᠢ ᠦ ᠯᠦᠬᠦᠷᠦᠮᠤᠢ ᠃ᠡᠷᠲᠡᠨ ᠡᠴ ᠡᠠᠪᠤᠭᠠᠳ ᠬᠥᠮᠥᠰᠶᠠᠭᠤ ᠨᠳ᠋ᠤᠷ 3 ᠶᠣᠰᠣᠨ ᠢᠢ ᠩᠭᠢᠵᠤᠡᠷᠬᠢᠮ ᠨᠡᠨᠦᠵᠡᠵᠦ ᠪᠠᠢᠭ᠎᠍ᠠᠪᠢᠯᠡ ᠲᠡᠬᠦᠨᠠ ᠨᠤᠬᠦᠰᠡᠯ ᠪᠥᠬᠥᠨ ᠢ ᠬᠠᠩᠭᠠᠬᠤᠢ᠂ᠶ ᠡᠯ᠎᠍ᠠᠪᠥᠬᠥᠨ ᠢ ᠠᠭᠤᠴᠢᠯᠠᠬᠤᠢ ᠡᠴᠡᠪᠣᠯᠣᠭ᠌ ᠰᠠᠨᠪᠢᠰᠢᠦ ᠡᠢᠮᠦ ᠶᠢᠨᠲᠤ ᠯᠠᠳᠡ ᠳᠡᠯᠡᠭᠡᠢᠳ᠋ᠠᠬᠢᠨ ᠤᠬᠥᠮᠥᠰᠰᠠ ᠶ᠋ᠢᠶᠣᠰᠣᠨ ᠢᠢ ᠩᠭᠢᠵᠤᠨᠠᠨᠳᠢᠩ ᠨᠠᠨᠦᠵᠡᠮᠦᠢ᠃ ①所保— ᠪᠡᠶ᠎᠍ᠡ ᠪᠠᠨᠦ ᠨᠡᠯᠡᠨᠪᠠᠳᠤᠯᠠᠬᠤ ᠪᠠᠷᠤᠷᠤᠯᠳᠤ ᠳᠠᠭᠬᠡᠰᠡᠨᠰᠠ ᠨᠠᠭ᠎᠍ᠠ᠃ ᠲᠠᠷᠤᠢᠬᠡᠳᠦ ᠢᠮᠠᠭᠤᠰᠠᠨ ᠠᠭᠠᠲᠤᠬᠥᠮᠥᠨ ᠴᠤᠥᠪᠡᠷ ᠢᠪᠠᠠᠪᠤᠰᠤ ᠳᠲᠦᠰᠠᠢ ᠨ ᠢᠶ᠋ᠠᠷ ᠦᠵᠡᠭ᠍ᠳᠡᠬᠦ᠂ ᠵᠥᠪ ᠢᠶ᠋ᠠᠷᠦ ᠨᠡᠯᠡᠭ᠍ᠳᠡᠬᠦᠭᠡᠵᠦ ᠤᠷᠤᠯᠳᠤᠳᠠᠭ ᠢ ᠵᠢᠭᠠᠵᠠᠢ᠃ ②三公 —ᠲᠠᠢᠱᠢ᠂ ᠲᠠᠢ᠂ᠲᠠᠢ ᠪᠤᠤ᠃ᠤᠷᠢ ᠳᠤᠴᠠᠭᠲᠦ ᠨᠢᠭᠡᠳᠦᠭᠡᠷ ᠵᠡᠷᠭᠡ ᠶᠢᠨᠲ ᠡᠷᠢᠬᠦᠨᠲᠡᠰ ᠦᠨᠪᠢᠴᠢᠭ ᠦ ᠨᠰᠠᠢᠳᠲ ᠦᠣᠯᠭᠣᠬᠤ ᠴᠤᠯᠡ ᠶᠢᠲᠠᠢ ᠱᠢ᠂ ᠬᠣᠶᠠᠳᠤᠭᠠᠷᠳ ᠡᠰ ᠢᠲᠠᠢ᠂ ᠭᠤᠷᠪᠠᠳᠤᠭᠠᠷ ᠳᠡᠰ ᠢᠲᠠᠢᠪᠤ ᠤᠭᠡᠨ᠎᠍ᠡ᠃ ③仪仗— ᠶᠣᠰᠣᠯᠠᠯ᠂ᠡ ᠷᠬᠢᠮᠯᠡᠯ᠂᠂ᠬᠦ ᠨᠳᠦᠳᠭᠡᠯ᠂ ᠪᠡᠯᠭᠡᠯᠡᠯ ᠦᠨᠠ ᠭᠤᠯᠭ᠎᠍ᠠ ᠪᠦᠬᠦᠢᠲᠥᠪ ᠬᠢᠴᠢᠶᠡᠩᠭᠦᠢᠠ ᠵᠢᠯᠯᠠᠭ᠎᠍ᠠ᠃ 第六十二 章 道者，万 物之奥， 善人之宝， 不善人之 所保。美 言可 以市尊，美 行可以加 人。人之 不善，何弃 之有？故 立天子， 置三公， 虽有拱璧 以先驷(sì) 马，不如 坐进此道。 古之所以 贵此道者 何？不曰 ：求以得 ，有罪以 免邪？故 为天下贵。 ᠵᠢᠷᠠᠨᠭᠤᠷᠪᠠᠳ ᠤᠭᠠᠷᠪᠦᠯᠦᠭ ᠦᠯᠦᠦᠢᠯ ᠡᠳᠬᠦᠢ ᠶᠢᠡ ᠷᠬᠢᠮᠯᠡᠳᠡᠭᠦ ᠢᠯᠡ᠂ᠤᠴᠢ ᠷᠦᠭᠡᠢ ᠶᠢᠲᠡᠭᠡᠳᠦᠯᠡᠨ ᠬᠦᠰᠡᠬᠦᠢᠦ ᠢᠯᠡ᠂ᠠᠮᠳᠠᠦ ᠭᠡᠢ ᠶᠢᠡᠷᠬᠢᠮ ᠯᠡᠬᠦᠢᠦᠢᠯᠡ ᠃ᠶᠡᠭᠡᠪᠠᠭ ᠎᠍ᠠᠤᠯᠠᠨᠴᠥ ᠭᠡᠨ ᠢ ᠦᠯᠦᠪᠣᠳᠣᠬ ᠤᠢ᠂ᠰᠤᠷᠳᠠᠬ ᠤᠨ ᠢᠶ᠋ᠠᠷᠵᠠᠨᠤᠯ ᠬᠣᠷᠣᠰᠤᠯ ᠢ ᠲᠠᠢᠯᠬᠤᠢ᠃ᠬ ᠠᠮᠤᠭ ᠤᠨᠲᠦ ᠪᠡᠭ ᠶᠠᠷᠰᠢᠭᠲᠠᠢᠵ ᠦᠢᠯ ᠢᠬᠠᠮᠤᠭ ᠤᠨᠳᠦᠬᠦᠮ ᠠᠪᠰᠠᠷᠲᠠᠯ᠎᠍ᠠ ᠠᠴᠠᠠᠨᠤᠭᠠ ᠷᠳᠠᠨᠪᠠᠶᠡᠯᠡᠬᠦ ᠯᠤᠮᠤᠢ᠂ ᠶᠡᠭᠡᠦᠢᠯᠡᠰ ᠢᠪᠦᠲᠦᠭᠡᠬ ᠦᠢᠳ᠋ᠤᠷᠪᠠ ᠭ᠎᠍ᠠᠰᠠᠭ᠎᠍ᠠᠤ ᠴᠢᠷ ᠡᠴᠡᠭᠠ ᠷᠳᠠᠨᠪᠦᠲᠦᠭ ᠡᠮᠤᠢ᠃ 4 ᠡᠢᠮᠦ ᠶᠢᠨᠲᠤ ᠯᠠᠳᠠᠪᠣᠭ᠌ᠳᠠ ᠬᠥᠮᠥᠨᠬᠡᠵᠢᠶᠡ ᠳᠡᠪᠢᠬᠡᠮᠡᠨ ᠦᠯᠦᠪᠠᠷᠳᠠ ᠮᠨᠠᠬᠤᠢᠲᠤᠯᠡᠳ ᠡᠶᠡᠭᠡ ᠦᠢᠯᠡᠰ ᠢᠪᠦ ᠲᠦᠭᠡᠵᠤᠴᠢᠳ ᠠᠮᠤᠢ᠃ᠠᠮᠠᠷ ᠬᠠᠨᠠᠮᠠᠯᠠᠯᠳᠠ ᠬᠢᠳᠡᠭᠬᠥᠮᠥᠰ ᠯᠠᠪᠳᠠᠢᠦᠨ ᠡᠨᠴᠢ ᠢᠳᠡᠭᠡᠮᠵᠢᠪᠠᠷ ᠠᠨᠠᠢ᠂ᠤᠴᠢᠷ ᠶᠠᠪᠤᠳᠠᠯ ᠢᠬᠡᠳ ᠦᠠᠮᠠᠷ ᠢᠶ᠋ᠠᠷ ᠦᠵᠡᠳᠡᠭᠬᠥ ᠮᠥᠨᠯᠠᠪᠳᠠᠢᠮ ᠠᠰᠢ ᠤᠯᠠᠨᠬᠦᠴᠢᠷ ᠪᠡᠷᠭᠡᠰᠢᠶᠡᠯᠳ ᠤᠯᠠᠭᠠᠷᠠᠮᠤᠢ᠃ ᠡᠢᠮᠦ ᠶᠢᠨᠲᠤ ᠯᠠᠳᠠᠪᠣᠭ᠌ᠳᠠ ᠬᠥᠮᠥᠨᠤᠴᠢ ᠷ ᠳᠤᠯᠠᠭᠠᠷᠠᠬᠤᠢ ᠦᠶᠡᠰᠬᠦᠴ ᠢᠷᠪᠡᠷᠭᠡᠰᠢᠶᠡ ᠯ ᠲᠠᠢᠲᠠᠯ᠎᠍ᠠ ᠶᠢᠬᠦᠨᠳᠦᠳ ᠭᠡᠨᠦᠵᠡᠳᠡᠭ ᠤᠴᠢᠷ ᠬᠦᠴᠢᠷᠪᠡᠷᠭᠡ ᠰᠢᠶᠡᠯᠦᠭᠡᠢ ᠪᠣᠯᠣᠮᠤᠢ᠃ 第六十三 章 为无为， 事无事， 味无味。 大小多少， 报怨以德。 图 难于其易， 为大于其 细；天下 难事，必 作于易； 天下大事， 必作于细。 是以圣人 终不为大， 故能成其 大。夫轻 诺必寡 信，多易 必多难。 是以圣人 犹难之， 故终无难 矣。 ᠵᠢᠷᠠᠨᠳᠦᠷᠪᠡ ᠳᠤᠭᠡᠷᠪᠦᠯᠦᠭ ᠬᠡᠷᠡᠭᠪᠣᠳᠠᠰ ᠢᠲᠣᠭ᠌ᠲᠠᠭᠤᠨ ᠪᠠᠢᠳᠠᠯᠳᠣᠣ ᠷ᠎᠍ᠠᠠᠮᠠᠷᠬᠠᠨ ᠡᠵᠡᠮᠳᠡᠵᠤᠳᠡᠢ ᠯᠦᠮᠤᠢ᠂ᠬᠡᠷᠡᠭ ᠪᠣᠳᠠᠰᠬᠤᠪᠢ ᠷᠠᠯᠡᠬᠦᠰᠦᠨ ᠢᠯᠡᠷᠡᠯᠠᠨᠤ ᠭᠠᠷᠤᠭᠠᠳᠤᠢ ᠳ᠋ᠤᠷᠠᠮᠠᠷᠬᠠᠨ ᠰᠢᠢᠳᠪᠤᠷᠢᠯᠡᠭ᠍ᠳ ᠡᠮᠦᠢ᠂ ᠬᠡᠷᠡᠭᠪᠣᠳᠠᠰ ᠬᠡᠪᠡᠷᠡᠭᠪᠠᠢᠳ ᠠᠯᠳᠣᠣᠷ᠎᠍ᠠᠠ ᠮᠠᠷᠬᠠᠨᠵᠠᠳᠠᠷᠠᠮ ᠤᠢ᠂ᠬᠡᠷᠡᠭ ᠪᠣᠳᠠᠰᠰᠠᠶ᠋ᠢ ᠡᠬᠢᠯᠡᠨ ᠰᠣᠶᠣᠭᠠᠯᠠᠵᠤᠪ ᠠᠢᠬᠤᠢᠳ᠋ᠤᠷ ᠠᠠᠮᠠᠷᠬᠠᠨᠠᠷ ᠢᠯᠤᠮᠤᠢ᠂ᠬᠡᠷᠡᠭ ᠤᠴᠢᠷ ᠢᠲᠡᠬ ᠦᠨ ᠦᠡᠬᠦᠰᠬᠦ ᠢ ᠡᠴᠡ ᠡᠮᠦᠨ᠎᠍ᠡᠰᠢᠢᠳ ᠪᠦᠷᠢᠯᠡᠪᠡᠰᠦ ᠵᠣᠬᠢᠮᠤᠢ︔ᠲ ᠥᠷᠥ᠎᠍ᠬᠥᠷᠥ ᠨ ᠦᠤᠴᠢᠷ ᠢᠠᠶᠤᠯᠲᠦ ᠭ᠍ᠰᠢᠬᠦᠷᠢ ᠢᠷᠡᠬᠦᠢ ᠡᠴᠡ ᠡᠮᠦᠨ᠎᠍ᠡᠵᠠᠰᠠᠪᠠ ᠰᠤᠵᠣᠬᠢᠮᠤᠢ᠃ ᠲᠡᠪᠡᠷᠢᠬᠢᠷᠢᠳ ᠠᠢᠮᠣᠳᠣᠨᠢ ᠯᠬ᠎᠍ᠠᠰᠣᠶᠣᠭ᠎᠍ᠠ ᠠᠴᠠ ᠡᠬᠢᠯᠡᠨᠤᠷᠭ ᠤᠮᠤᠢ︔ᠶᠢᠰ ᠦᠨᠳᠡᠭ᠍ᠳᠡᠷ ᠥᠨᠳᠥᠷᠲᠡᠪ ᠴᠡᠩᠠᠳᠬᠤ ᠬᠢᠷᠢᠳᠠᠢᠰᠢᠪ ᠡᠷ ᠡᠴᠡ ᠡᠬᠢᠯᠡᠨᠪᠣᠰᠣᠮ ᠤᠢ︔ᠮᠢᠩᠭᠠᠨ ᠭᠠᠵᠠᠷ ᠤᠨᠬ ᠣᠯᠠᠠᠶᠠᠯᠠᠯᠠ ᠨᠤᠠᠩᠬ᠎᠍ᠠᠠᠯ ᠬᠤᠮ ᠠᠴᠠᠡᠬᠢ ᠯᠡᠮᠤᠢ᠃ ᠳᠤᠷ᠎᠍ᠠᠵᠣᠷᠢᠭ ᠢᠶ᠋ᠠᠷ ᠢᠶ᠋ᠠᠨᠠᠭᠠ ᠰᠢᠯᠠᠪᠠᠰᠤᠠᠮᠠ ᠷᠬᠠᠨᠢᠯᠠᠭ᠌ᠳᠠᠮ ᠤᠢ︔ᠠᠯᠪᠠᠳᠠᠨ ᠪᠠᠷᠢᠮᠳᠠᠯᠠᠪᠠᠰᠤ ᠠᠷᠭ᠎᠍ᠠ ᠦᠭᠡᠢᠠᠯᠳᠠ ᠮᠤᠢ᠃ᠡᠢᠮᠦ ᠶᠢᠨᠲᠤᠯᠠᠳᠠ ᠪᠣᠭ᠌ᠳᠠᠬᠥᠮᠥ ᠨᠦᠯᠦᠦ ᠢᠯᠡᠳᠬᠦᠢᠲᠤᠯ ᠠᠦᠯᠦ 5 ᠢᠯᠠᠭ᠌ᠳᠠᠮᠤᠢ︔ ᠦᠯᠦᠠᠯᠪᠠᠳ ᠠᠨᠪᠠᠷᠢᠮᠳᠠᠯᠠᠬ ᠤᠢᠲᠤᠯᠠᠦ ᠯᠦᠠᠯᠳᠠᠮᠤᠢ᠃ ᠡᠢᠮᠦ ᠶᠢᠨᠲᠤ ᠯᠠᠳᠠ ᠪᠣᠭ᠌ᠳᠠᠬᠥᠮᠥ ᠨ ᠦᠬᠦᠰᠡᠯ ᠪᠣᠳᠣᠯᠪᠣᠯᠪᠠ ᠰᠤᠰᠢᠨᠤᠬᠠᠢ ᠬᠦᠰᠡᠯᠦᠭᠡ ᠢᠪᠠᠢᠬᠤᠢ᠂ ᠣᠯᠳᠠᠰᠢ ᠦᠭᠡᠢᠦᠨ ᠡᠳᠦᠵᠦᠢᠯ ᠳ᠋ᠤᠷᠰᠢᠨᠤᠨ ᠳᠤᠷᠠᠯᠠᠬᠤᠦ ᠭᠡᠢᠪᠠᠢᠬᠤᠢ ︔ᠪᠣᠭ᠌ᠳᠠ ᠬᠥᠮᠥᠨ ᠪᠤᠰᠤᠳ ᠤᠨᠰ ᠤᠷᠬᠤᠳᠤᠷ᠎᠍ᠠ ᠦᠭᠡᠢᠵᠦᠢᠯ ᠢᠰᠣᠷᠣᠯᠴᠠᠨ ᠂ᠤᠯᠠᠨ ᠤᠦ ᠷᠬᠦᠯᠵᠢᠭᠠᠷᠭ ᠠᠳᠠᠭ ᠠᠯᠳᠠᠭ᠎᠍ᠠᠪᠤᠷᠤ ᠭᠤ ᠶᠢᠵᠠᠰᠠᠬᠤ ᠢᠳ᠋ᠤᠷᠦᠢᠯ ᠡᠴᠢᠯᠡᠮᠤᠢ᠃ᠢ ᠩᠭᠢᠵᠤᠲᠦᠮᠡᠨ ᠪᠣᠳᠠᠰ ᠤᠨᠲᠥ ᠷᠥᠯᠬᠢ ᠴᠢᠨᠠᠷ ᠢᠵᠢᠷᠤ ᠮᠯᠠᠨᠪᠠᠢᠬᠤᠢ ᠠᠴᠠᠪᠢᠰᠢᠳᠤ ᠷ᠎᠍ᠠᠪᠠᠷᠭᠠᠷ ᠳᠦᠷᠦᠨᠦᠯ ᠦᠦᠢᠯᠡᠳᠬᠦ ᠢᠪᠢᠯᠡ᠃ 第六十四 章 其安易持， 其未兆易 谋；其脆 易泮(pàn)， 其微易散。 为 之于未有， 治之于未 乱。合抱 之木，生 于毫末； 九层之台， 起于垒土 ；千里之 行，始于 足下。为 者败之， 执者失之。 是以圣人 无为，故 无败，无 执，故无 失。民之 从事，常 于几 成而败之。 慎终如始， 则无败事。 是以圣人 欲不欲， 不贵 难得之货 ；学不学 ，复众人 之所过， 以辅万物 之自然而 不 敢为。ᠵᠢᠷᠠᠨᠲᠠᠪ ᠤᠳᠤᠭᠠᠷᠪᠦᠯᠦ ᠭ ᠡᠷᠳᠡᠨᠳ᠋ᠤᠷ ᠶᠣᠰᠣᠨ ᠢᠶ᠋ᠠᠷᠤ ᠯᠤᠰᠶᠤᠭᠠᠨᠵ ᠠᠰᠠᠬᠤᠢᠳ᠋ᠤᠷ ᠭᠠᠷᠮᠠᠭᠠᠢᠬᠥ ᠮᠥᠨᠠᠷᠭ᠎᠍ᠠ ᠪᠠᠰᠢᠷ ᠢᠶ᠋ᠠᠷᠬ ᠥᠮᠥᠰ ᠢᠬᠠᠭ ᠤᠷᠬᠤᠢ ᠶᠢ ᠵᠢᠭᠠᠬᠤᠢᠪᠤᠰ ᠤ᠂ᠬᠠᠷᠢᠨ ᠬᠥᠮᠥᠰ ᠢᠨᠣ ᠮᠣᠬᠠᠨ ᠰᠢᠳᠤᠷᠭᠤᠪᠠ ᠢᠬᠤᠢ ᠶᠢᠵᠢᠭ ᠠᠨᠰᠤᠷᠭᠠᠳᠠᠭ ᠃ᠬᠥᠮᠥᠰ ᠢ ᠨᠣᠶᠠᠷᠬᠠᠬᠤᠢ ᠳ᠋ᠤᠷᠬᠦᠴᠢᠷᠳ ᠡᠳᠡᠭ ᠦᠨ ᠤᠴᠢᠷᠠᠨᠤ ᠲᠡᠳᠡᠨᠠᠷᠬ ᠡᠳᠦᠷᠭᠡᠢᠤ ᠯᠠᠨᠤᠬᠠᠭᠠᠨ ᠪᠣᠳᠣᠯᠭ᠎᠍ᠠᠲᠠᠢ ᠡᠴᠡᠪᠣᠯᠵᠤᠬ ᠤᠢ᠃ ᠡᠢᠮᠦ ᠶᠢᠨᠲᠤ ᠯᠠᠳᠠᠤᠬᠠᠭᠠᠨ ᠪᠣᠳᠣᠯᠭ᠎᠍ᠠᠪᠠᠷ ᠤᠯᠤᠰᠶᠤᠭᠠᠨ ᠵᠠᠰᠠᠪᠠᠰᠤᠤ ᠯᠤᠰᠭᠡᠷᠬᠣ ᠬᠢᠷᠠᠯ ᠠᠮᠰᠠᠬᠤᠢᠠᠨᠤ ᠵᠠᠢᠯᠠᠰᠢᠦᠭ ᠡᠢ︔ᠤᠬᠠᠭᠠ ᠨᠪᠣᠳᠣᠯᠭ᠎᠍ᠠᠪ ᠠᠷᠤᠯᠤᠰᠶᠤ ᠭᠠᠨᠦᠯᠦᠵᠠ ᠰᠠᠬᠤᠢ ᠪᠣᠯᠪᠠᠰᠤᠬᠠᠷ ᠢᠨᠤᠯᠤᠰᠭᠡ ᠷ ᠦᠨᠪᠤᠶᠠᠨᠵ ᠢᠷᠭᠠᠯᠪᠤᠶᠤ᠃ ᠳᠡᠭᠡᠷᠡᠬᠢᠬᠣ ᠶᠠᠷᠤᠯᠤᠰᠵ ᠠᠰᠠᠬᠤᠢ 6 ᠠᠷᠭ᠎᠍ᠠ ᠶᠢᠨᠢ ᠯᠭᠠᠭ᠎᠍ᠠ ᠶᠢᠣᠯ ᠬᠤᠢᠳ᠋ᠤᠷᠬᠦ ᠷᠪᠡᠰᠦᠨᠢᠭᠡᠨ ᠵᠢᠮ᠎᠍ᠡᠶᠣᠰᠣ ᠶᠢ ᠣᠯᠣᠮᠤᠢ᠃ᠡ ᠨᠡᠬᠦ ᠵᠢᠮ᠎᠍ᠡᠶᠣᠰᠣ ᠶ ᠢᠥᠨᠢᠳᠡᠴ ᠡᠭᠡᠵᠢᠯᠡᠵᠦᠶᠠᠪᠤ ᠭᠠᠷᠠᠢ᠂ᠳᠠᠷᠤ ᠢᠲᠡᠬᠦᠨ ᠢ ᠨᠢᠭᠤᠴᠠᠡᠷᠳ ᠡᠮ ᠬᠡᠮᠡᠮᠤ᠃ᠨᠢᠭᠤ ᠴᠠᠡᠷᠳᠡᠮᠭᠦ ᠨᠨᠢᠭᠤᠴᠠᠬᠠᠢ ᠮᠦᠷᠳᠡᠭᠡᠨᠠ ᠯᠤᠰᠬᠤᠯᠡ᠂ᠳ ᠠᠷᠤᠢᠪᠤᠳᠠᠳᠠᠢ ᠬᠡᠷᠡᠭ ᠪᠣᠳᠠᠰᠠᠨᠤ ᠦᠨᠡᠨᠴᠢᠰᠢᠳ ᠤᠷᠭᠤᠡᠭᠡᠯ ᠪᠣᠷᠣᠭ᠌ᠵᠢᠭᠤᠨ ᠳ᠋ᠤᠷᠪᠤᠴᠠᠵᠤ ᠢᠷᠡᠪᠡᠰᠦᠰ ᠠᠶ᠋ᠢ ᠪᠠᠢᠭᠠᠯᠢ ᠶᠢᠨᠠ ᠩᠬ᠎᠍ᠠᠡᠬᠢᠨ ᠦ ᠨᠡᠪᠳᠡᠷᠭᠡᠢᠲᠠ ᠢᠪᠤᠩᠬᠡᠮᠵᠢᠶᠠ ᠨᠳ᠋ᠤᠷᠬᠦᠷᠴ ᠦᠴᠢᠳᠠᠮᠤᠢ᠃ 第六十五 章 古之善为 道者，非 以明民， 将以愚之。 民之难治， 以 其智多。 故以智治 国，国之 贼；不以 智治国， 国之福。 知 此两者亦 稽(jī)式。 常知稽式， 是谓玄德。 玄德深矣， 远矣， 与物反矣， 然后乃至 大顺。