ᠶᠤᠰᠤ ᠰᠤᠷᠳᠠᠬᠤᠨ ᠤ ᠨᠤᠮ （36 — 40 ᠪᠦᠯᠦᠭ）

1 364 0 ᠭᠤᠴᠢᠨᠵᠢᠷᠭᠤ ᠳᠤᠭᠠᠷᠪᠦᠯᠦᠭ ᠲᠡᠬᠦᠨ ᠢᠬᠣ ᠷᠢᠶᠠᠨᠨᠤᠮᠬᠠᠳ ᠬᠠᠬᠤᠢ①ᠬ ᠡᠮᠡᠪᠡᠰᠦᠤᠷ ᠢᠳᠡᠪᠡᠷᠵᠠᠪᠠᠯ ᠲᠦᠷᠵᠠᠭᠤᠷ᠎᠍ᠠ ᠲᠡᠬᠦᠨ ᠢᠦ ᠷᠭ᠍ᠡᠳᠭ᠍ᠡᠬᠦᠯ ︔ᠲᠡᠬᠦᠨ ᠠᠨ ᠤᠬᠦᠴᠦᠨ ᠢ ᠰᠤᠯᠠᠷᠠᠭᠤᠯᠬᠤᠢ ᠬᠡᠮᠡᠪᠡᠰᠦᠤᠷ ᠢᠳᠡᠪᠠᠷ ᠵᠠᠪᠠᠯᠲᠦᠷᠵ ᠠᠭᠤᠷ᠎᠍ᠠᠬᠦᠴᠦ ᠷᠭ᠍ᠡᠭ᠍ᠵᠢᠬᠦᠯ︔ ᠲᠡᠬᠦᠨ ᠦᠡᠷᠭ᠍ ᠡ ᠶᠢᠠᠨᠤᠤ ᠰᠠᠳᠬᠠᠬᠤᠢᠬᠡ ᠮᠡᠪᠡᠰᠦ ᠤᠷᠢᠳᠡᠪᠠᠷᠵᠠ ᠪᠠᠯᠲᠡᠬᠦᠨ ᠢ ᠡᠷᠬᠦᠭ᠍ᠡᠷᠡᠢ︔ ᠲᠡᠬᠦᠨ ᠡᠴᠡᠪᠤ ᠯᠢᠶᠠᠨᠠᠪᠬᠤᠢ ᠬᠡᠮᠡᠪᠡᠰᠦᠤᠷ ᠢᠳᠡᠪᠠᠷ ᠵᠠᠪᠠᠯᠲᠡᠭᠦᠨ ᠳ᠋ᠤᠷᠲᠦᠷᠥ ᠭ᠍ᠴᠦᠪᠠᠢ︔ ᠡᠨᠡᠳᠠᠷᠤᠢᠭ ᠦᠨᠨᠠᠷᠢᠨᠢ ᠯᠡᠷᠭ᠍ᠡᠢᠰᠠᠢᠨ ᠠᠷᠭ᠎᠍ᠠ ᠪᠣᠳᠣᠯᠭ᠎᠍ᠠ᠃ᠵ ᠥᠭ᠍ᠡᠯᠡᠨᠪᠠᠭᠤ ᠷᠠᠢᠠᠨᠤᠡ ᠷᠡᠰᠬᠠᠳᠠᠭᠤ ᠶᠢᠢᠯᠠᠮᠤᠢ᠃ ᠵᠢᠭᠠᠰᠤᠤᠰ ᠤᠨ ᠤ ᠬᠥᠪ ᠠᠴᠠᠰᠠ ᠯᠵᠤᠦᠯᠦᠪ ᠣᠯᠣᠮᠤᠢ᠂ᠤᠯ ᠤᠰᠬᠥᠷᠥᠨ ᠤᠳᠥᠷᠥ᠎᠍ᠵᠠᠰ ᠠᠬᠤᠢᠠᠷᠭ᠎᠍ᠠ ᠪᠣᠳᠣᠯᠭ᠎᠍ᠠ ᠶᠤᠭᠠᠨᠪᠤᠰᠤᠳ ᠲᠣᠷᠬᠢᠯᠪᠠᠷᠬ ᠠᠨ ᠢᠶᠠᠷᠮᠡᠳᠡᠬᠦ ᠯᠵᠤᠦᠯᠦᠪᠣ ᠯᠣᠮᠤᠢ᠃ 2 ①歙—ᠬ ᠣᠷᠢᠶᠠᠨᠨᠣᠮᠣᠬ ᠠᠳᠬᠠᠬᠤ᠃ 第三十六 章 将欲歙(xī) 之，必固 张之；将 欲弱之， 必固强之 ；将欲 废之，必 固举之； 将欲取之， 必固与之。 是谓微明。 柔 弱胜刚强。 鱼不可脱 于渊，国 之利器不 可以示人。 ᠭᠤᠴᠢᠨᠲᠤᠯᠤ ᠳᠤᠭᠠᠷᠪᠦᠯᠦᠭ ᠶᠣᠰᠣᠨᠡᠬᠦᠷᠢ ᠳᠡᠶᠠᠭᠤᠴᠤ ᠪᠦᠲᠦᠭ᠍ᠡᠳᠦᠢ ᠪᠠᠢᠪᠠᠴᠦᠶᠠᠭ ᠤ ᠶᠢᠴᠤᠪᠦ ᠲᠦᠭ᠍ᠡᠵᠤᠪᠠᠢᠳ ᠠᠭ ᠪᠣᠯᠠᠢ᠃ᠸᠠᠩ ᠬᠡᠷᠬᠡᠮᠳᠡᠨᠬᠡᠷ ᠪᠡᠶᠡᠭ᠍ᠡᠶᠣᠰ ᠣᠨ ᠢᠵᠢᠷᠤᠮᠯᠠᠨ ᠲᠠᠭᠠᠪᠠᠰᠤᠲᠦ ᠮᠡᠨᠪᠣᠳᠠᠰᠲᠦ ᠮᠡᠨ ᠬᠡᠷᠡᠭᠠᠶᠠᠨᠳᠠ ᠭᠠᠨᠬᠥᠭ᠍ᠵᠢᠵᠦ ᠬᠤᠪᠢᠷᠠᠮᠤᠢ᠃ ᠬᠥᠭ᠍ᠵᠢᠵᠦᠬᠤ ᠪᠢᠷᠠᠬᠤᠢᠳ᠋ᠤᠷ ᠰᠢᠨᠤᠬᠠᠢᠬᠦᠰ ᠡᠯ ᠳᠠᠭᠠᠯᠳᠤᠨᠪᠣᠢ ᠪᠣᠯᠳᠠᠭᠠᠵᠢ ᠂ᠪᠢᠲᠡᠷᠡ ᠬᠦᠰᠢᠨᠤᠬᠠᠢᠬ ᠦᠰᠡᠯ ᠢᠡᠭ᠍ᠡᠯ ᠪᠣᠷᠣᠭ᠌ᠵᠢᠭᠤᠨ ᠶᠡᠭ᠍ᠡ ᠶᠣᠰᠣᠪᠠᠷ ᠤᠬᠠᠭᠠᠷᠠᠭᠤᠯᠤ ᠨᠨᠣᠮᠣᠬᠠᠳᠬ ᠠᠵᠤᠪᠣᠯᠣᠮᠤᠢ ᠃ᠶᠠᠮᠠᠷᠴᠤ ᠨᠡᠷ᠎᠍ᠡᠦᠭ᠍ᠡᠢ ᠡᠭ᠍ᠡᠯ ᠪᠣᠷᠣᠭ᠌ᠵᠢᠭᠤᠨ ᠶᠡᠭ᠍ᠡᠶᠣᠰᠣ ᠠᠨᠤᠬᠥᠮᠥᠨ ᠦᠰᠢᠨᠤᠬᠠᠢ ᠬᠦᠰᠡᠯ ᠢᠦ ᠭ᠍ᠡᠢᠰᠭ᠍ᠡᠵᠤᠴ ᠢᠳᠠᠮᠤᠢ᠂ ᠳᠡᠭ᠍ᠡᠪᠡᠰᠦᠳᠡᠯ ᠡᠭ᠍ᠡᠢᠳ᠋ᠠᠬᠢᠨᠠ ᠶᠠᠨᠳᠠᠭᠠᠨᠠᠮᠤᠷ ᠲᠤᠭ᠌ᠳᠠᠭᠤᠨᠪᠣ ᠯᠬᠤᠢᠶ᠎᠍ᠡ᠃ 第三十七 章 道常无为 而无不为。 侯王若能 守之，万 物将自化。 化 而欲作，吾 将镇之以 无名之朴。 无名之朴， 夫亦将不 欲。不 欲以静， 天下将自 定。ᠰᠤᠷᠳᠠᠬᠤᠨ ᠤᠨᠣᠮ ᠭᠤᠴᠢᠨᠨᠠᠢ᠎᠍ᠮᠠᠳ ᠤᠭᠠᠷᠪᠦᠯᠦᠭ ᠳᠡᠭ᠍ᠡᠳᠦᠰᠤᠷᠳ ᠠᠬᠤᠨᠪᠣᠯᠪᠠᠰᠤ ᠭᠠᠳᠠᠨᠠᠬᠢᠬᠡᠯᠪ ᠡᠷᠢᠪᠠᠷᠦ ᠯᠦᠢᠯᠡᠷᠡᠮᠤᠢ᠃ ᠡᠢᠮᠦ ᠡᠴᠡ 3 ᠬᠡᠷᠡᠭᠳᠡᠭ᠍ᠡᠷ ᠎᠍ᠠᠪᠠᠨᠵᠢᠩᠭ᠍ ᠢᠨᠢᠰᠤᠷᠳᠠᠬ ᠤᠨᠪᠣᠯᠠᠢ᠃ ᠲᠤᠤᠷᠠᠳᠤᠰ ᠤᠷᠳᠠᠬᠤᠨᠭ ᠠᠳᠠᠨᠠᠬᠢ ᠬᠡᠯᠪᠡᠷᠢ ᠡᠴᠡ ᠰᠠᠯᠵᠤᠦᠯᠦ ᠴᠢᠳᠠᠬᠤᠢᠰᠤ ᠷᠳᠠᠯᠦᠭ᠍ᠡᠢ ᠳᠡᠯ᠂ᠭᠡᠪᠡᠴ ᠦᠵᠢᠩᠭ᠍ᠢᠨᠢᠰ ᠤᠷᠳᠠᠬᠤᠨ ᠪᠤᠰᠤᠪᠣᠯᠠᠢ᠃ ᠲᠡᠭ᠍ᠡᠳᠦᠰᠤᠷ ᠳᠠᠬᠤᠨᠲᠠᠢᠬ ᠥᠮᠥᠨ ᠤᠦ ᠯᠦᠦᠢᠯᠡᠳᠬᠦ ᠢᠠᠨᠤᠵᠣᠷᠢ ᠭᠤᠳᠠ ᠦᠯᠦᠦᠢᠯᠡ ᠳᠬᠦᠢᠪᠤᠰᠤ ᠃ᠳᠣᠣᠷᠠᠳᠤ ᠰᠤᠷᠳᠠᠬᠤᠨᠲ ᠠᠢᠬᠥᠮᠥᠨ ᠦ ᠦᠯᠦᠦᠢᠯᠡ ᠳᠬᠦᠢ ᠠᠨᠤᠵᠦᠪᠭ᠍ᠡᠨ ᠦᠯᠦᠦᠢᠯᠡ ᠳᠬᠦᠢᠶᠤᠭ᠍ᠡᠨ ᠢᠯᠡᠷᠡᠬᠦᠯᠬᠦᠢ ᠶᠢᠨᠲᠤᠰᠠᠳᠠ᠃ ᠦᠷᠦᠰᠢᠶᠡᠩᠭ ᠦᠢ ᠶᠢ ᠡᠷᠬᠢᠮᠯᠡᠳᠡᠭᠬᠥ ᠮᠥᠨ ᠤᠦᠢᠯᠡ ᠳᠬᠦᠢᠠᠨᠤ ᠵᠣᠷᠢᠯᠭ᠎᠍ᠠᠲᠠᠢ ᠪᠤᠰᠤᠦᠢᠯᠡᠳ ᠬᠦᠢ︔ᠵᠢᠷ ᠤᠮ ᠢ ᠡᠷᠬᠢᠮᠯᠡᠳᠡᠭᠬ ᠥᠮᠥᠨ ᠤᠦ ᠢᠯᠡᠳᠬᠦᠢᠠᠨ ᠤᠵᠣᠷᠢᠯᠭ᠎᠍ᠠ ᠲᠠᠢᠦᠢᠯᠡᠳ ᠬᠦᠢ︔ᠶᠣᠰ ᠣᠯᠠᠯ ᠢ ᠡᠷᠬᠢᠮᠯᠡᠳᠡᠭᠬᠥ ᠮᠥᠨ ᠤᠦᠢᠯᠡ ᠳᠬᠦᠢᠠᠨᠤᠪ ᠤᠰᠤᠳ ᠤᠨᠬ ᠠᠷᠢᠭᠤ ᠶᠢᠣ ᠯᠬᠤᠦᠭ᠍ᠡᠢ ᠪᠣᠯᠪᠠᠰᠤ ᠦᠪᠡᠷᠳᠡᠭ᠍ᠡᠨ ᠭᠠᠷᠰᠤᠩᠭᠠᠨ ᠲᠡᠳᠡᠨ ᠢᠴᠢᠩ ᠭᠠᠭᠠᠨᠲᠠᠲᠠᠮᠤ ᠢ①᠃ᠡᠢᠮᠦ ᠶᠢᠨᠲᠤᠯᠠᠳᠠ ᠶᠣᠰᠣ ᠠᠯᠳᠠᠬᠤᠢ ᠶᠢᠨ ᠬᠤᠢᠨ᠎᠍ᠡᠰᠤ ᠷᠳᠠᠬᠤᠨᠢᠯ ᠡᠷᠡᠮᠤᠢ᠂ᠰᠤ ᠷᠳᠠᠬᠤᠨᠠᠯ ᠳᠠᠬᠤᠢ ᠶᠢᠨᠬ ᠤᠢᠨ᠎᠍ᠡ ᠥᠷᠥᠰᠢᠶᠡᠯ ᠢᠯᠡᠷᠡᠮᠤᠢ᠂ᠥ ᠷᠥᠰᠢᠶᠡᠯᠠᠯᠳ ᠠᠬᠤᠢ ᠶᠢᠨᠬᠤ ᠢᠨ᠎᠍ᠡᠵᠢᠷᠤᠮ ᠢᠯᠡᠷᠡᠮᠤᠢ᠂ᠵ ᠢᠷᠤᠮ ᠠᠯᠳᠠᠬᠤᠢ ᠶᠢᠨ ᠬᠤᠢᠨ᠎᠍ᠡᠶᠣᠰᠣ ᠯᠠᠯᠢᠯᠡᠷᠡᠮᠤᠢ ᠃ᠶᠣᠰᠣᠯᠠᠯ ᠬᠡᠮᠡᠭ᠍ᠴᠢᠦᠨ ᠡᠨᠴᠢᠢᠳᠡᠭ᠍ᠡᠮᠵ ᠢᠲᠤᠳᠠᠨ ᠨᠢᠮᠭ᠍ᠡᠷᠡᠭ᠍ᠰᠡᠨ ᠦ ᠢᠯᠡᠷᠡᠯᠮᠥᠨ ᠪᠥᠭ᠍ᠡᠳᠤᠷ ᠰᠢᠭᠰᠠᠮᠠᠭᠤᠷ ᠠᠯ ᠤᠨᠡᠬᠢᠯᠡᠯ ᠪᠣᠯᠠᠢ᠃ᠥᠪ ᠡᠷ ᠦᠨ ᠪᠡᠶ᠎᠍ᠡᠶᠤᠭ᠍ᠡᠨ ᠤᠷᠢᠳᠴᠢᠯᠠᠨ ᠮᠡᠳᠡᠭ᠍ᠴᠢᠭᠡᠬᠦ ᠠᠨᠤᠶᠡᠭ᠍ᠡᠶ ᠣᠰᠣᠨᠬᠣᠭᠣ ᠰᠤᠨᠨᠡᠷ᠎᠍ᠡᠲ ᠡᠳᠦᠢ ᠪᠣᠯᠣᠭ᠌ᠰᠠᠨᠢᠯ ᠡᠷᠡᠯ᠂ᠮᠤᠩᠬᠠᠭ ᠪᠠᠯᠠᠢ ᠶᠢᠨᠡᠬᠢ ᠯᠡᠯ᠃ᠡᠢᠮᠦ ᠡ ᠴᠡᠡᠷ᠎᠍ᠡᠬᠥᠮᠥ ᠨᠬᠡᠮᠡᠭ᠍ᠴᠢᠦ ᠨᠡᠨᠴᠢ ᠢᠳᠡᠭ᠍ᠡᠮᠵᠢᠳᠡᠢ ᠲᠤᠭ᠌ᠳᠠᠭᠤᠨᠯᠠ ᠪᠳᠠᠭᠤᠨᠪᠠᠢᠵ ᠤᠪᠣᠯᠣᠮᠤᠢ︔ ᠶᠡᠭ᠍ᠡᠶᠣᠰᠣᠨ ᠤ ᠯᠠᠪᠳᠠᠭᠤᠨᠪᠠᠳ ᠤᠳᠠᠢ ᠪᠠᠢᠵᠤ᠂ᠦ ᠩᠭ᠍ᠡᠪᠴᠢᠬᠣ ᠭᠣᠰᠤᠨᠪᠠᠢᠵ ᠤᠦᠯᠦᠪᠣ ᠯᠣᠮᠤᠢ᠃ᠲᠠᠷ ᠤᠢᠨᠢᠮᠭ᠍ᠡᠨᠪ ᠠᠭᠤᠷᠠᠢ ᠦᠩᠭ᠍ᠡᠪᠴᠢ ᠬᠣᠭᠣᠰᠤᠨ ᠢ ᠳᠠᠶᠠᠭ᠌ᠳᠠᠨᠯᠠ ᠪᠳᠠᠭᠤᠨᠪᠠ ᠳᠤᠳᠠᠢᠡᠭ᠍ᠡᠯ ᠪᠣᠷᠣᠭ᠌ᠵᠢᠭᠤᠨ ᠢ ᠰᠤᠩᠭᠤᠮᠤᠢ᠃① 攘臂—ᠬᠠ ᠨᠴᠦᠢᠰᠢᠮᠠᠯᠠᠨ ᠭᠠᠷᠰᠤᠩᠭᠠᠨ ᠂ᠬᠠᠪᠰᠤᠷᠬᠤ ᠭᠡᠰᠡᠨᠰᠠᠨᠠᠭ᠎᠍ᠠ᠃ 第三十八 章 上德不德， 是以有德 ；下德不 失德，是 以无德。 上德 无为而无 以为；下 德为之而 有以为。 上仁为之 而无以为。 4 上义为之 而有以为。 上礼为之 而莫之应， 则攘(rǎng) 臂而扔 之。故失 道而后德， 失德而后 仁，失仁 而后义， 失义而后 礼。夫礼 者，忠信 之薄，而 乱之首。 前识者， 道之华， 而 愚之始。 是以大丈 夫处其厚， 不居其薄 ；处其实， 不居其 华。故去 彼取此。ᠭᠤᠴᠢᠨᠶᠢᠰᠦᠳᠦᠭ᠍ᠡᠷᠪᠦᠯᠦ ᠭ ᠡᠷᠳᠡᠲᠡᠭ᠍ᠡᠳᠦ ᠦᠶ᠎᠍ᠡᠡᠴᠡ ᠠᠯᠢᠪᠠᠶᠣᠰᠣ ᠨ ᠢᠣᠯᠣᠭ᠌ᠰᠠ ᠳ᠄ᠳᠡᠭ᠍ᠷᠢ ᠠᠨᠤᠶᠣᠰᠣᠨ ᠢ ᠣᠯᠪᠠᠰᠤᠭᠡᠭ᠍ ᠡᠨᠳᠤᠩᠭᠠᠯᠠᠭ ᠂ᠭᠠᠵᠠᠷᠠ ᠨᠤᠶᠣᠰᠣᠨ ᠢ ᠣᠯᠪᠠᠰᠤᠲᠤ ᠭ᠌ᠳᠠᠭᠤᠨᠲᠠᠢ ᠪᠤᠩ᠂ ᠰᠠᠬᠢᠭᠤᠯᠰᠤᠨ ᠠᠨᠤᠶᠣᠰᠣᠨ ᠢᠣᠯᠪᠠᠰᠤ ᠰᠢᠳᠢᠣᠷᠣᠰ ᠢᠮᠤᠢ᠂ᠭᠣᠣᠯ ᠤᠨᠬᠥᠨᠳᠡᠢ ᠠᠨᠤ ᠶᠣᠰᠣᠨ ᠢᠣ ᠯᠪᠠᠰᠤᠪᠢᠯᠬᠠᠮ ᠎᠍ᠠᠴᠢᠳᠬᠤᠯᠠᠩ ᠲᠠᠢ᠂ᠲᠦᠮᠡᠨ ᠪᠣᠳᠠᠰᠠᠨᠤ ᠶᠣᠰᠣᠨ ᠢᠣ ᠯᠪᠠᠰᠤ ᠤᠷᠭᠤᠨᠠᠮᠢ ᠯᠠᠳᠠᠭ᠂ᠸᠠᠩ ᠬᠡᠷᠭ᠍ᠡᠮᠳᠡᠨᠶᠣ ᠰᠣᠨ ᠢᠣᠯᠪ ᠠᠰᠤᠳᠡᠯᠡᠭ᠍ᠡᠢ ᠳ᠋ᠠᠬᠢᠨ ᠤᠲᠦ ᠷᠦᠬᠦᠴᠢ ᠪᠣᠯᠣᠮᠤᠢ᠃ᠡᠬ ᠦᠨ ᠡᠴᠡᠲᠦᠯᠬ ᠢᠨᠪᠣᠳᠣᠪᠠᠰᠤ ᠂ᠲᠡᠭ᠍ᠷᠢᠬᠡᠷᠪ ᠡᠭᠡᠭ᠍ᠡᠨᠲᠤᠩ ᠭᠠᠯᠠᠭᠪᠤᠰᠤᠪ ᠣᠯᠪᠠᠰᠤ ᠨᠤᠷᠠᠨᠰᠦᠢᠷ ᠡᠵᠦᠮᠡᠳᠡᠮᠤᠢ︔ ᠭᠠᠵᠠᠷᠬᠡᠷᠪᠡ ᠨᠠᠮᠵᠢᠭᠤᠨᠲᠤᠭ᠌ ᠳᠠᠭᠤᠨᠪᠤᠰᠤ ᠪᠣᠯᠪᠠᠰᠤᠬᠠᠭ ᠠᠷᠠᠨ ᠴᠦᠮᠦᠷᠡᠵᠤᠮ ᠡᠳᠡᠮᠤᠢ︔ᠰᠠᠬ ᠢᠭᠤᠯᠰᠤᠨᠬᠡᠷ ᠪᠡᠷᠢᠳᠢᠰ ᠢᠳᠢᠶᠤᠭᠠᠨᠠ ᠯᠳᠠᠪᠠᠰᠤᠤᠰ ᠠᠳᠤᠨ ᠰᠥᠨᠥᠵᠦᠮᠡᠳ ᠡᠮᠤᠢ︔ᠭᠣ ᠣᠯ ᠤᠨᠬᠥᠨᠳᠡ ᠢᠬᠡᠷᠪᠡᠤ ᠷᠤᠰᠬᠠᠯᠤᠰ ᠤᠨᠶᠤᠭᠠᠨᠠ ᠯᠳᠠᠪᠠᠰᠤ ᠬᠠᠳᠠᠵᠤᠰᠢᠷᠬ ᠢᠵᠤᠮᠡᠳᠡᠮᠤᠢ ︔ᠲᠦᠮᠡᠨᠪ ᠣᠳᠠᠰᠬᠡᠷᠪᠡ ᠤᠷᠭᠤᠨᠠᠮᠢ ᠯᠠᠬᠤᠦᠭ᠍ᠡᠢ ᠪᠣᠯᠪᠠᠰᠤ ᠦᠨᠳᠦᠰᠦᠲ ᠠᠰᠤᠷᠴᠦᠮᠡᠳ ᠡᠮᠤᠢ︔ᠸᠠᠩ ᠬᠡᠷᠬᠡᠮᠳᠡᠨᠬᠡᠷ ᠪᠡᠳᠡᠯᠡᠭ᠍ᠡᠢ ᠳ᠋ᠠᠬᠢᠨᠶᠤᠭᠠᠨ ᠵᠠᠬᠢᠷᠴᠤ ᠦᠯᠦᠴᠢᠳᠠᠪ ᠠᠰᠤᠤᠳᠠᠯᠦ ᠭ᠍ᠡᠢᠡᠷᠭ᠍ᠡᠶᠤᠭ᠍ ᠡᠨᠠᠯᠳᠠᠵᠤᠮᠡ ᠳᠡᠮᠤᠢ︔ᠡᠢᠮᠦ ᠶᠢᠨᠲᠤᠯᠠᠳᠠᠡ ᠷᠬᠢᠮ ᠠᠨᠤᠳᠣᠣᠷᠠ ᠳᠤᠰ ᠢᠶᠠᠷᠦ ᠨᠳᠦᠰᠦᠪᠣᠯᠭ ᠠᠨᠠᠮ᠂ᠥᠨᠳᠥ ᠷᠠᠨᠤᠪᠣ ᠭᠣᠨᠢ ᠪᠠᠷᠰ ᠠᠭᠤᠷᠢ ᠪᠣᠯᠭᠠᠨᠠᠮ︔ᠡᠢ ᠮᠦ ᠶᠢᠨᠲᠤᠯᠠᠳ ᠠᠸᠠᠩᠬᠡᠷᠬᠡᠮ ᠳᠡᠨᠥᠪᠡᠷ ᠶᠤᠭ᠍ᠡᠨᠮᠡᠬᠦ ᠰᠬᠥᠮᠥᠨ ①ᠬᠡᠮᠡᠨ ᠨᠡᠷᠡᠢᠳᠤᠮᠤᠢ᠂ ᠡᠨᠡᠠᠨᠤᠡ ᠭ᠍ᠡᠯᠳᠣᠣᠷᠠᠳ ᠤᠰ ᠢᠶᠠᠷᠦ ᠨᠳᠦᠰᠦᠪᠣᠯᠭ ᠠᠵᠤᠪᠠᠢᠭ᠎᠍ᠠ ᠤᠴᠢᠷ ᠪᠢᠰᠢᠦᠡ ᠢᠮᠦ ᠶᠢᠨᠳᠤᠯᠠ ᠳᠠᠬᠡᠳᠦᠤ ᠯᠠᠨᠠᠯᠳᠠᠷ ᠬ ᠦᠨᠳᠦ ᠶᠢᠬᠦ ᠬᠡᠭ᠍ᠡᠴᠡᠯᠳᠦᠪᠡᠰᠦ ᠠᠯᠳᠠᠷ 5 ᠬᠦᠨᠳᠦᠦᠯᠦ ᠠᠯᠳᠠᠷᠰᠢᠶᠤ᠃ ᠦᠨ᠎᠍ᠡᠪᠡᠨ᠎᠍ᠡᠲ ᠠᠢᠬᠠᠰ ᠪᠣᠯᠬ ᠤ ᠶᠢᠬᠥᠭ᠍ᠡᠭ᠍ᠡᠴ ᠡᠯᠳᠦᠬᠦᠪᠠᠷᠦ ᠭ᠍ᠡᠢ ᠪᠣᠯᠪᠠᠰᠤᠪᠠᠲᠦ ᠬᠠᠲᠠᠭᠤᠬᠠᠳᠠ ᠴᠢᠯᠠᠭᠤᠪᠣᠯᠬᠤ ᠢᠳ᠋ᠤᠷᠬᠦᠷᠬ ᠦᠦᠭ᠍ᠡᠢ᠃ ①孤， 寡，不谷 —ᠮᠡᠬᠦᠰ ᠬᠥᠮᠥᠨ᠂ᠪᠡᠶ ᠎᠍ᠡ ᠪᠠᠨᠬᠦᠩᠭ᠍ ᠡᠮᠰᠦᠭ᠍ᠯᠡᠭ᠍ᠰᠡᠨ ᠰᠠᠨᠠᠭ᠎᠍ᠠ᠃ᠲᠤ ᠯᠢᠬᠠᠨ᠂ᠲᠣᠷ ᠣᠢ᠂ᠲᠤᠳᠠᠮᠠᠭ ᠂ᠮᠥᠴᠢᠳ᠂ ᠴᠥᠭ᠍ᠡᠨᠵᠡᠷᠭ᠍ᠡ ᠃ 第三十九 章 昔之得一 者：天得 一以清； 地得一以 宁；神得 一以灵； 谷得一以 盈；万物 得一以生 ；侯王得 一以为天 下正。其 致 之也，谓： 天无以清， 将恐裂； 地无以宁， 将恐废； 神 无以灵， 将恐歇； 谷无以盈， 将恐竭； 万物无以 生，将恐 灭；侯王 无以贵高， 将恐蹶(jué) 。故贵 以贱为本， 高以下 为基。夫 是以侯王 自谓孤、 寡、不榖(g ǔ)。此 非以贱为 本 邪？非乎 ！故致誉无 誉。不欲 琭(lù)琭(lù) 如玉，珞(lu ò)珞(luò) 如石。ᠳᠥᠴᠢᠳᠦᠭ᠍ ᠡᠷᠪᠦᠯᠦᠭ ᠣᠷᠴᠢᠨᠬᠤᠪᠢᠷᠠᠬᠤᠢᠪ ᠣᠯᠪᠠᠰᠤᠶᠣᠰᠣ ᠨ ᠤᠬᠥᠳᠡᠯᠭ᠍ᠡᠭ᠍ ᠡᠨ ᠦᠬᠢᠨᠢᠵᠢᠮ ᠎᠍ᠡᠶᠣᠰᠣ᠂ᠵᠥ ᠭ᠍ᠡᠯᠡᠨ ᠪᠠᠭᠤᠷᠠᠢᠪᠣᠯᠪ ᠠᠰᠤᠶᠣᠰᠣᠨ ᠤ ᠶᠠᠪᠤᠳᠠᠯᠤᠴᠢ ᠷᠬᠢᠬᠦᠢ ᠶᠢᠨ ᠠᠷᠭ᠎᠍ᠠᠠᠪᠴᠠ ᠯ᠃ᠳᠡᠯᠡᠭ᠍ᠡᠢᠳ᠋ ᠠᠬᠢᠨ ᠤ ᠲᠦᠮᠡᠨᠪᠣᠳᠠᠰ ᠲᠡᠭ᠍ᠷᠢᠭᠠᠵᠠᠷ ᠤᠨᠳᠤᠮᠳᠠ ᠪᠤᠳᠠᠳᠠᠢᠲᠥ ᠷᠬᠦᠪᠠᠷᠣ ᠷᠣᠰᠢᠬᠤᠢ᠂ᠳ ᠡᠭ᠍ᠷᠢ ᠭᠠᠵᠠᠷ ᠤᠨᠪᠣ ᠳᠠᠲᠠᠢᠲᠥᠷᠬᠦ ᠲᠠᠢᠪᠣᠳᠠᠰ ᠡ ᠴᠡᠦᠵᠡᠭ᠍ᠳᠡᠵ ᠦᠪᠠᠷᠢᠭ᠌ᠳᠠᠬᠤ ᠦᠭ᠍ᠡᠢᠶᠡᠭ᠍ᠡ ᠶᠣᠰᠣᠨ ᠡᠬᠦᠰᠳᠡᠭᠪᠣᠯᠠ ᠢ᠃第四十章反者道之动， 弱者道之 用。天下 万物生于 有，有生 于 无。