ᠶᠤᠰᠤ ᠰᠤᠷᠳᠠᠬᠤᠨ ᠤ ᠨᠤᠮ （76 — 81 ᠪᠦᠯᠦᠭ）

1 7681  ᠳᠠᠯᠠᠨᠵᠢᠷᠭᠤᠳ᠋ᠤ ᠭᠠᠷᠪᠦᠯᠦ᠋ᠭ ᠬᠥᠮᠥᠨᠠᠮᠢᠳ᠋ᠤ ᠪᠠᠢᠬᠤᠢᠳ᠋ᠤᠷ ᠪᠡᠶ᠎᠍ᠡᠠᠨᠤᠵᠥ ᠭ᠍ᠡᠯᠡᠨ᠂ᠦᠬᠦᠭ᠍ ᠰᠡᠨ ᠦᠳᠠᠷᠠᠭ᠎᠍ᠠ ᠪᠡᠶ᠎᠍ᠡᠠᠨᠤ ᠬᠦᠰᠢᠬᠦᠨᠬᠠ ᠲᠠᠭᠤᠪᠣᠯᠳ᠋ᠠᠭ ᠃ᠡᠪᠡᠰᠦᠮᠣ ᠳ᠋ᠣᠤᠷᠭᠤᠵᠤ ᠪᠠᠢᠬᠤᠢᠳ᠋ᠤᠷ ᠵᠥᠭ᠍ᠡᠯᠡᠨᠬᠡᠪᠡᠷ ᠡᠭ᠂ ᠦᠬᠦᠭ᠍ᠰᠡᠨ ᠦ ᠳᠠᠷᠠᠭ᠎᠍ᠠᠬᠠᠲᠠ ᠵᠤᠬᠠᠲᠠᠭᠤᠷ ᠠᠮᠤᠢ᠃ᠡᠢᠮᠦ ᠶᠢᠨᠲᠤᠯᠠᠳ᠋ᠠ ᠡᠷᠡᠰᠬᠠᠲᠠᠭᠤ ᠵᠦᠢᠯᠡᠰ ᠦᠬᠦᠬᠦᠢᠲ ᠠᠢᠨᠢᠭ᠍ᠡᠲᠦ ᠷᠦ᠋ᠯᠳ᠋ᠡᠨ᠂ᠵᠥᠭ᠍ ᠡᠯᠡᠨᠪᠠᠭᠤᠷᠠᠢ ᠵᠦᠢᠯᠡᠰᠠᠮᠢᠳ᠋ ᠤᠷᠠᠬᠤᠢᠲᠠᠢ ᠨᠢᠭ᠍ᠡ ᠲᠦᠷᠦ᠋ᠯᠳ᠋ᠡᠨ᠃ ᠴᠡᠷᠢᠭ ᠶᠢᠨᠬᠦ ᠴᠦ᠋ᠨᠬᠦᠴᠦ᠋ᠷᠬ ᠡᠭᠪᠣᠯᠬᠤᠢᠳ᠋ᠤ ᠷᠮᠥᠬᠥᠬᠦᠠ ᠶᠤᠯᠲᠠᠢ᠂ᠤ ᠷᠭᠤᠭ᠎᠍ᠠ ᠮᠣᠳ᠋ᠣᠲᠣᠮᠣ ᠪᠣᠯᠪᠠᠰᠤᠴᠠᠪ ᠴᠢᠭ᠌ᠳ᠋ᠠᠬᠤᠢᠪ ᠣᠯᠣᠯᠴᠠᠭ᠎᠍ᠠᠲᠠ ᠢ᠃ᠬᠦᠴᠦ᠋ᠷ ᠬᠡᠭᠶᠡᠭ᠍ᠡᠪᠣ ᠯᠬᠤᠶ᠎᠍ᠠ ᠤᠯᠠᠩᠬᠢᠳ᠋ᠠᠭ ᠠᠨᠲᠤᠤᠷᠠᠳ᠋ᠤ ᠪᠠᠢᠷᠢᠨᠳ᠋ᠤᠷ ᠣᠷᠣᠵᠤ᠂ᠲᠣ ᠷᠣᠢᠪᠠᠭᠤᠷᠠᠢ ᠠᠨᠤᠭᠡᠳ᠋ᠡᠷᠬᠦ ᠶᠤᠭ᠍ᠡᠨ 2 ᠳᠡᠭ᠍ᠡᠳ᠋ᠦᠪᠠᠢᠷ ᠢᠨᠳ᠋ᠤᠷᠣᠷᠣ ᠮᠤ᠃ 第七十六 章 人之生也 柔弱，其 死也坚强。 草木之生 也柔脆， 其死 也枯槁(gǎo )。故坚 强者死之 徒，柔弱 者生之徒。 是以兵强 则灭，木 强则折。 强大处下， 柔弱处上。 ᠳᠠᠯᠠᠨᠲᠤᠯᠤᠳ᠋ᠤ ᠭᠠᠷᠪᠦᠯᠦ᠋ᠭ ᠪᠠᠢᠭᠠᠯᠢ ᠶᠢᠨ ᠵᠢᠮ᠎᠍ᠡᠶᠣᠰᠣ ᠠᠨᠤᠬᠥᠪᠴᠢ ᠶᠢᠠᠨᠤᠲᠠ ᠳ᠋ᠠᠭ᠌ᠰᠠᠨᠨᠤᠮᠦ ᠪᠢᠰᠢᠦ ᠥᠨᠳ᠋ᠥᠷᠪᠣᠯ ᠪᠠᠰᠤᠳᠣᠷᠣ ᠭ᠌ᠰᠢᠳᠠᠷᠤᠵᠤ ᠂ᠲᠤᠤᠷ᠎᠍ᠠᠪᠣ ᠯᠪᠠᠰᠤᠳᠡᠭ᠍ᠡᠭ᠍ᠰ ᠢᠲᠠᠳ᠋ᠠᠮᠤᠢ︔ ᠬᠡᠳ᠋ᠦ ᠲᠠᠲᠠᠭ᠌ᠰᠠᠨᠪᠠᠢ ᠪᠠᠰᠤᠬᠦᠴᠦ᠋ᠨ ᠶᠤᠭ᠍ᠡᠨᠰᠤᠯᠠᠪ ᠣᠯᠭᠠᠵᠤ᠂ᠰᠤᠯᠠ ᠪᠣᠯᠪᠠᠰᠤᠬᠦᠴ ᠦ᠋ᠨᠥᠭ᠍ᠭᠦᠮᠦ᠋ ᠢ᠃ ᠪᠠᠢᠭᠠᠯᠢ ᠶᠢᠨᠵ ᠢᠮ᠎᠍ᠡᠶᠣᠰᠣᠨᠠ ᠨᠤᠢᠯᠡᠬᠦᠴᠡ ᠵᠦᠢᠯ ᠢᠪᠠᠭᠠᠰ ᠬᠠᠵᠤᠦᠯᠦ ᠬᠦᠷᠦ᠋ᠯᠴᠡᠬᠦᠢ ᠵᠦᠢᠯ ᠢ ᠨᠦᠬᠦᠪᠤᠷᠢᠯᠡᠮᠤ ᠢ︔ᠬᠥᠮᠥ ᠨ ᠦᠶᠢᠷᠲᠢᠨᠴ ᠦ ᠶᠢᠨᠵᠢᠮ᠎᠍ᠡ ᠶᠣᠰᠣᠠᠨᠤ ᠡᠢᠮᠦᠪᠤᠰᠤ ᠂ ᠬᠦᠷᠦ᠋ᠯᠴᠡᠬᠦᠢ ᠡᠴᠡᠬᠠᠰᠤᠨᠦ ᠯᠡᠬᠦᠤᠬᠥᠮᠥᠰ ᠲᠦ᠋ᠷᠡᠷᠬᠦᠮᠦ ᠃ᠬᠡᠨᠢᠯᠡᠬᠦ ᠴᠡᠵᠦᠢᠯ ᠢᠳ ᠡᠯᠡᠭ᠍ᠡᠢ ᠳ᠋ᠠᠬᠢᠨ ᠤᠳᠣᠣ ᠷᠠᠳ᠋ᠤᠬᠥᠮᠥᠨ ᠳ᠋ᠤᠷᠥᠭ᠍ᠭᠦ ᠮᠦ᠋ᠢᠵᠦ ᠪᠭ᠍ᠡᠨᠶᠣᠰᠣᠨ ᠢᠣᠯᠣᠭ᠌ᠰᠠᠨ ᠬᠥᠮᠥᠨ ᠬᠢᠵᠤᠴᠢᠳ᠋ᠠᠮᠤᠢ ᠃ᠡᠢᠮᠦ ᠶᠢᠨ ᠲᠤᠯᠠᠳ᠋ᠠᠪᠣᠭ᠌ᠳ᠋ ᠠᠬᠥᠮᠥᠨᠳᠡᠯᠡ ᠭ᠍ᠡᠢᠳ᠋ᠠᠬᠢᠨ ᠤ ᠬᠥᠮᠥᠨᠳ᠋ᠤᠷ ᠥᠭ᠍ᠬᠦᠢ ᠮᠦᠷᠳ᠋ᠡᠭ᠍ᠡᠨᠦ ᠪᠡᠷᠳ᠋ᠡᠭ᠍ᠡᠨᠦ ᠯᠦᠡᠵᠡᠯᠡᠬᠦᠢ ᠂ᠦᠢᠯᠡᠰ ᠪᠦᠳ᠋ᠦ᠋ᠭ᠍ᠡᠬᠦᠢ ᠪᠣᠯᠪᠠᠴᠤᠦ ᠯᠦ ᠭᠠᠪᠢᠶᠠᠷᠬᠠᠬᠤᠢ ᠂ᠥᠪᠡᠷ ᠦ᠋ᠨ ᠡᠷᠳ᠋ᠡᠮᠴᠢᠳ᠋ᠠᠪᠤ ᠷᠢᠶᠤᠭᠠᠨᠦ ᠯᠦᠢᠯᠡᠷᠡᠬᠦᠯᠬ ᠦᠢ᠃ 第七十七 章 天之道， 其犹张弓 与？高者 抑之，下 者举之； 有余者 损之，不 足者补之。 天之道， 损有余而 补不足。 人之道， 则不然， 损不足以 奉有余。 孰能有余 以奉天下 ？唯有道 者。 是以圣人 为而不恃(s hì)，功 成而不处， 其不欲见 贤。 3 ᠳᠠᠯᠠᠨᠨᠠᠢ᠎᠍ᠮᠠᠳ᠋ᠤᠭ ᠠᠷᠪᠦᠯᠦ᠋ᠭ ᠳᠡᠯᠡᠭ᠍ᠡᠢᠳ᠋ᠠᠬᠢᠨ ᠳ᠋ᠤᠷᠤᠰᠤᠨ ᠠᠴᠠᠵᠥᠭ᠍ᠡᠯᠡᠨ ᠶᠠᠭᠤᠮ᠎᠍ᠠᠦᠭ᠍ ᠡᠢᠪᠣᠯᠠᠢ᠂ᠬ ᠠᠷᠢᠨᠪᠤᠭᠤᠮᠳ᠋ᠠ ᠰᠢᠪᠳ᠋ᠦ᠋ᠯᠦ᠋ᠨᠪᠡ ᠷᠬᠡ ᠶᠢᠢᠯᠠᠬᠤ ᠢᠳ᠋ᠤᠷᠤᠰᠤ ᠨ ᠢᠲᠠᠪᠠᠬᠤᠢ ᠶᠠᠭᠤᠮ᠎᠍ᠠᠭᠡᠵᠦ ᠦᠭ᠍ᠡᠢ᠂ᠠᠯᠢ ᠨᠢᠴᠤ ᠲᠡᠬᠦᠨ ᠢᠣᠷ ᠣᠯᠠᠵᠤᠦᠯᠦ ᠳᠡᠢᠯᠦ᠋ᠮᠤᠢ᠃ ᠪᠠᠭᠤᠷᠠᠢᠠᠨᠤ ᠬᠦᠴᠦ᠋ᠳ᠋ᠡᠨ ᠢ ᠢᠯᠠᠬᠤᠢ᠂ᠵᠥ ᠭ᠍ᠡᠯᠡᠨ ᠠᠨᠤᠬᠠᠲᠠᠭᠤ ᠶᠢ ᠠᠨᠤᠲᠠᠪᠠ ᠬᠤᠢ᠂ᠡᠬᠦᠨ ᠢ ᠳᠡᠯᠡᠬᠡᠢᠳ᠋ᠠᠬᠢᠨ ᠤᠬᠥᠮᠥᠨᠪᠦ ᠷᠢᠮᠡᠳ᠋ᠡᠬᠦᠢᠪ ᠣᠯᠪᠠᠴᠤ ᠲᠡᠬᠦᠨ ᠢᠶ᠋ᠠᠷᠬᠢ ᠵᠤᠴᠢᠳ᠋ᠠᠬᠤᠬ ᠥᠮᠥᠨᠴᠥᠭ᠍ᠡᠨ ᠃ᠡᠢᠮᠦ ᠶᠢᠨ ᠲᠤᠯᠠᠳ᠋ᠠᠪᠣᠭ᠌ᠳ᠋ ᠠᠬᠥᠮᠥᠨᠦ ᠬᠦᠯᠡᠷᠦ᠋ᠨ᠄ ᠪᠥᠬᠥᠤᠯᠤ ᠰ ᠤᠨᠭᠬᠢᠷ ᠪᠣᠷᠳ᠋ᠣᠭ᠂ᠲᠤ ᠷᠤᠮᠵᠢᠯᠢᠴᠢᠩ ᠭᠦᠷᠡᠯ① ᠢᠡ ᠬᠦᠷᠭ᠍ᠡᠯᠡᠬᠦᠢᠪᠣ ᠯᠪᠠᠰᠤ ᠰᠠᠶ᠋ᠢᠤᠯᠤᠰ ᠤᠨᠡᠵᠡᠨᠳ᠋ᠤᠷ ᠲᠣᠭᠠᠴᠠᠭ᠌ᠳ᠋ᠠᠮᠤ︔ ᠪᠥᠬᠥᠤᠯᠤᠰ ᠤᠨᠭᠠᠢᠭᠠ ᠮᠰᠢᠭ ᠢᠲᠡᠰ ᠴᠦ ᠲᠠᠢᠯᠬᠦᠢᠪᠣᠯᠪ ᠠᠰᠤᠰᠠᠶ᠋ᠢᠳ ᠡᠯᠡᠭ᠍ᠡᠢᠳ᠋ᠠᠬᠢᠨ ᠤ ᠡᠵᠡᠨᠬᠠᠭᠠᠨ ᠳ᠋ᠤᠷᠲᠣᠭᠠᠴᠠ ᠭ᠌ᠳ᠋ᠠᠮᠤᠢ᠃ ᠵᠥᠪ ᠶᠣᠰᠣᠨ ᠦᠦ ᠭ᠍ᠡ ᠶᠢᠰᠣᠨᠣᠰ ᠬᠤᠢᠳ᠋ᠤᠷ ᠶᠠᠭᠡᠰᠡᠷᠬᠦᠶᠠ ᠷᠢᠵᠤᠪᠠᠢᠬᠤᠢ ᠮᠡᠲᠦ᠃ ①垢—ᠭᠬ ᠢᠷᠪᠣᠷᠳ᠋ᠣᠭ᠂ ᠲᠤᠷᠤᠮᠵᠢᠯᠢ ᠴᠢᠩᠭᠦᠷᠡᠯᠭᠡᠰ ᠡᠨᠤᠯᠠᠨᠤᠳ ᠬ᠎᠍ᠠᠲᠠᠢ᠂ ᠠᠯᠢᠨᠢᠴᠤ ᠡᠨᠳ᠋ᠡᠪᠦᠷᠬᠡ ᠷᠡᠭ᠍ᠡᠯᠡᠵᠦᠪᠣᠯᠬ ᠤᠲᠤᠯᠡᠪᠥᠬᠥ ᠨ ᠢᠬᠡᠷᠡᠭ᠍ᠯᠡᠪᠡ ᠃ 第七十八 章 天下莫柔 弱于水，而 攻坚强者 莫之能胜， 以其无以 易之。 弱之胜强， 柔之胜刚 ；天下莫 不知，莫 能行。是 以圣人云： 『受国之 垢(gòu)， 是谓社(shè )稷(jì)主 ；受国不 祥，是为 天下 王。』正 言若反。ᠳᠠᠯᠠᠨᠶᠢᠰᠦ᠋ᠳ᠋ᠦ᠋ᠭ᠍ᠡᠷᠪᠦᠯᠦ᠋ ᠭ ᠶᠡᠭ᠍ᠡᠬᠣᠷᠣᠰ ᠤᠯᠭᠣᠮᠣᠳ᠋ᠠᠯ ᠢᠲᠠᠢᠯᠤᠭ᠌ᠰᠠ ᠨᠪᠣᠯᠪᠠᠴᠤᠪ ᠦᠷᠢᠨᠦ ᠯᠦᠲᠠᠢᠯᠤᠭ᠌ᠳ᠋ᠠ ᠵᠤ ᠳᠡᠢᠯᠬᠦᠢᠠᠨᠤ ᠯᠠᠪᠳ᠋ᠠᠢ᠂ᠶᠠᠭᠠ ᠬᠢᠪᠠᠯᠰᠠᠶ᠋ᠢ ᠡᠭᠦᠨ ᠢᠲᠣᠬ ᠢᠷᠠᠮᠵᠢᠲᠠᠢᠪᠠᠷ ᠰᠢᠢᠳᠪᠤᠷᠢᠯᠠᠬᠦ ᠢ ᠪᠢᠯᠡᠪᠣᠭ᠌ᠳ᠋ ᠠᠬᠥᠮᠥᠨᠵᠢᠭ᠍ᠡ ᠯᠡᠯᠭ᠍ᠡ ᠶᠢᠨᠪᠠᠷᠢ ᠮᠳ᠋ᠠᠶᠤᠭ᠍ᠡᠨᠬᠠ ᠳ᠋ᠠᠭᠠᠯᠠᠵᠤᠪᠠᠢ ᠳ᠋ᠠᠭᠴᠤᠪᠤᠰ ᠤᠳ ᠡᠴᠡ ᠶᠡᠷᠦᠥᠷᠢ ᠨᠡᠬᠡᠮᠵᠢᠯᠡᠳ᠋ᠡᠭᠦ ᠭ᠍ᠡᠢ᠃ᠰᠤᠷᠳ᠋ᠠ ᠬᠤᠨᠲᠠᠢᠬᠥ ᠮᠥᠨᠶᠠᠭᠵᠢᠭ᠍ᠡ ᠯᠡᠯᠭ᠍ᠡ ᠶᠢᠨᠪᠠᠷ ᠢᠮᠳ᠋ᠠ 4 ᠠᠳᠬᠤᠵᠤᠪ ᠠᠢᠭ᠎᠍ᠠᠪᠣᠭ᠌ᠳ᠋ᠠ ᠬᠥᠮᠥᠨᠮᠡᠲᠦ ᠠᠭᠤᠵᠢᠮᠪᠠᠭ᠌ ᠳ᠋ᠠᠭᠠᠮᠵᠢᠳ᠋ᠠᠢ᠂ᠰ ᠤᠷᠳ᠋ᠠᠬᠤᠨᠦ ᠭ᠍ᠡᠢ ᠬᠥᠮᠥᠨᠶᠠᠭᠭ ᠠᠢᠯᠢᠲᠠᠳ᠋ᠠᠪᠤᠷ ᠢᠬᠤᠷᠢᠶᠠᠵᠤ ᠪᠠᠢᠭ᠎᠍ᠠᠬᠥᠮᠥ ᠨᠮᠡᠲᠦᠬᠠᠷ ᠬᠢᠰᠬᠡᠷᠴᠡᠭ᠍ᠡᠢ ᠬᠠᠬᠢᠷ ᠬᠠᠲᠠᠭᠤᠠᠮᠤ ᠢ᠃ᠪᠠᠢᠭᠠᠯᠢ ᠶᠢᠨᠶᠣᠰᠣᠵᠦ ᠢᠠᠨᠤᠶᠠᠮᠡᠷᠪ ᠡᠬᠥᠮᠥᠨ ᠢᠴ ᠤᠠᠯᠠᠭ᠌ᠴᠢᠯᠠᠨ ᠦᠯᠦ ᠦᠵᠡᠮᠦ᠋ᠢ᠂ᠬᠡᠵ ᠢᠶᠡᠳ᠋ᠡᠶᠣᠰᠣᠰ ᠤᠷᠳ᠋ᠠᠬᠤᠨᠲᠠᠢ ᠰᠠᠢᠨᠬᠥᠮᠥᠨ ᠢᠬᠠᠪᠰᠤᠷᠤᠮ ᠤᠢ᠃ 第七十九 章 和大怨， 必有余怨， 安可以为 善？是以 圣人执左 契(qì)， 而不责于 人。有德 司契，无德 司彻。天 道无亲，常 与善人。 ᠨᠠᠶᠠᠳ᠋ᠤᠭᠠᠷᠪᠦ ᠯᠦ᠋ᠭ ᠤᠯᠤᠰᠵᠢᠵᠢᠭ ᠪᠣᠯᠪᠠᠰᠤᠠᠷ ᠠᠳᠴᠥᠭ᠍ᠡᠨ ᠪᠣᠯᠣᠮᠤᠢ᠃ᠶᠠ ᠮᠠᠷᠰᠠᠢᠨᠡᠳ᠋ ᠯᠡᠯᠬᠡᠷᠡᠭ᠍ᠰᠡᠯ ᠪᠠᠢᠭ᠎᠍ᠠᠴᠤ ᠦᠯᠦᠬᠡᠷᠡᠭ᠍ᠯ ᠡᠬᠦᠢ᠂ᠠᠷᠠᠳ ᠠᠮᠢᠨᠠᠰᠤᠶ ᠤᠭᠠᠨᠡᠷᠬᠢᠮ ᠢᠶ᠋ᠡᠷᠦᠵᠡᠵᠦ ᠬᠤᠯᠡ ᠠᠶᠠᠯᠠᠨᠨᠡᠬᠦᠳ᠋ᠡ ᠯᠯᠡᠬᠦᠦᠭ᠍ᠡᠢᠪ ᠣᠯᠠᠢ᠃ᠬᠡᠳ᠋ᠦ᠋ᠢ ᠪᠡᠷᠣᠩᠭᠤᠴ ᠠᠰᠠᠯᠲᠡᠷᠭ᠍ᠡ ᠤᠨᠤᠭ᠎᠍ᠠᠪᠠᠢᠭ᠌ ᠰᠠᠨᠴᠤ ᠦᠯᠦᠰᠠᠭᠤᠬ ᠤᠢ︔ᠵᠡᠪᠰᠡᠭ ᠲᠣᠨᠣᠭᠪᠠᠢᠬ ᠤᠢᠪᠣᠯᠪᠠᠴᠤ ᠲᠠᠢᠨᠥᠯᠥ ᠳᠡᠭ᠍ᠳ᠋ᠡᠭ᠍ᠡᠬᠦᠢ᠃ ᠲᠡᠳ᠋ᠡ ᠥᠨᠢᠡᠷᠳ᠋ᠡᠨ ᠦᠣᠯᠣᠰᠤᠨ ᠳᠡᠭ᠍ᠡᠰᠦᠵᠠᠩᠭ᠍ ᠢᠳ᠋ᠤᠨᠤᠴᠢᠷ ᠳᠡᠮᠳ᠋ᠡᠭ᠍ᠯᠡᠬᠦᠴᠠ ᠭᠦᠶ᠎᠍ᠡᠳ᠋ᠤ ᠷᠲᠠᠬᠢᠨ ᠪᠤᠴᠠᠵᠤᠬᠤᠢ᠃ ᠤᠯᠤᠰᠶᠤᠭᠠᠨ ᠰᠠᠢᠬᠠᠨᠵᠠᠰᠠᠭ᠌ ᠰᠠᠨᠤᠴᠢᠷᠠ ᠷᠠᠳ ᠤᠨᠢᠳ᠋ᠡ ᠬᠦᠢᠠᠨᠤᠠᠮ ᠳ᠋ᠠᠳ᠋ᠠᠢ᠂ ᠡᠮᠤᠰᠬᠦᠢᠠᠨᠤ ᠦᠵᠡᠰᠬᠦᠯᠡᠩ᠂ ᠰᠠᠭᠤᠬᠤᠢᠠᠨ ᠤᠲᠠᠪᠠᠲᠠᠢ᠂ ᠠᠮᠢᠳ᠋ᠤᠷᠠᠬᠤᠢ ᠠᠨᠤᠪᠠᠶᠠᠰᠬᠤ ᠯᠠᠩ ᠲᠠᠢ᠃ᠬᠥᠷᠰ ᠢᠵᠡᠷᠭ᠍ᠡᠯᠡᠳ᠋ᠡᠭ᠍ᠡ ᠤᠯᠤᠰᠨᠢᠭ᠍ᠡ ᠨᠢᠭ᠍ᠡᠪᠠᠨᠪᠠ ᠷᠠᠯᠠᠨ᠂ᠲᠠᠬᠢᠶ᠎᠍ᠠ ᠨᠣᠬᠠᠢ ᠶᠢᠨᠳ ᠠᠭᠤᠨ ᠬᠠᠷᠢᠯᠴᠠᠨᠰᠣ ᠨᠣᠰᠬᠤᠢ᠂ᠬᠡᠪ ᠡᠴᠦᠠᠷᠠᠳᠲ ᠦᠮᠡᠨᠠᠨᠤᠠ ᠮᠤᠷᠲᠠᠢᠪᠤᠩ ᠠᠮᠢᠳ᠋ᠤᠷᠠᠨ᠂ᠦ ᠬᠦᠨ ᠦᠬᠦᠳ᠋ᠡᠯ᠎᠍ᠡᠬ ᠠᠷᠢᠯᠴᠠᠨᠦᠯᠦ ᠶᠠᠪᠤᠯᠴᠠᠮᠤᠢ᠃ 第八十章小国寡民。 使有什佰 之器而不 用；使民 重(zhòng) 死而 不远徙。 虽有舟舆(y ú)，无所 乘之；虽 有甲兵， 无所陈之。 使民复结 绳而用之。 甘其食， 美其服， 安其居， 乐其俗。 邻 5 国相望， 鸡犬之声 相闻，民 至老死， 不相往来。 ᠨᠠᠶᠠᠨᠨᠢᠭ᠍ᠡᠳ᠋ᠦ᠋ᠭ᠍ ᠡᠷᠪᠦᠯᠦ᠋ᠭ ᠦᠨᠡᠨᠦᠭ᠍ᠡ ᠬᠡᠬᠡᠨᠴᠢᠷᠰᠠᠢ ᠬᠠᠨᠪᠤᠰᠤ᠂ᠰ ᠠᠢᠬᠠᠨᠦᠭ᠍ᠡ ᠦᠨᠡᠨᠪᠤᠳ᠋ᠠᠳ᠋ ᠠᠢᠪᠤᠰᠤ︔ ᠰᠠᠢᠨᠰᠠᠨᠠᠭᠠᠳ᠋ ᠦᠬᠥᠮᠥᠨᠤ ᠷᠠᠨᠬᠡᠯᠡᠮᠡᠳ᠋ᠡᠭ᠍ᠡᠢ ᠪᠤᠰᠤ᠂ᠤᠷ ᠠᠨᠬᠡᠯᠡᠮᠡᠳ᠋ᠡᠭ᠍ᠡᠢ ᠬᠥᠮᠥᠨᠰᠠᠨᠠᠭ ᠎᠍ᠠᠰᠠᠢᠨ ᠪᠤᠰᠤ︔ᠡᠷᠳ᠋ ᠡᠮᠶᠡᠭ᠍ᠡᠳ᠋ᠦᠬᠥ ᠮᠥᠨᠤᠯᠠᠨ ᠢ ᠮᠡᠳ᠋ᠡᠬᠦᠢᠪᠤᠰᠤ ᠂ᠤᠯᠠᠨ ᠢᠮᠡ ᠳ᠋ᠡᠬᠦᠢᠬᠥᠮᠥᠨ ᠡᠷᠳ᠋ᠡᠮ ᠶᠡᠭ᠍ᠡᠳ᠋ᠦᠪᠤᠰᠤ ︔ᠪᠣᠭ᠌ᠳ᠋ᠠᠬ ᠥᠮᠥᠨᠡᠵᠡᠷᠭ᠍ᠡ ᠬᠦᠪᠣᠳ᠋ᠣᠯᠦ ᠭ᠍ᠡᠢ᠂ᠬᠠᠷᠢᠨ ᠠᠯᠢᠴᠢᠳ᠋ᠠᠬᠤ ᠪᠠᠷ ᠪᠤᠰᠤᠳ ᠢᠬ ᠠᠪᠰᠤᠷᠤᠭ᠌ᠰᠠᠨ ᠠᠴᠠᠥᠪᠡᠷ ᠢᠶ᠋ᠡᠨᠬᠠᠷᠢᠨ ᠨᠡᠩᠪᠦᠷᠢᠨ ᠬᠦᠢᠴᠡᠳᠪᠣᠯ ᠣᠮᠤᠢ︔ ᠠᠯᠢᠴᠢᠳ᠋ᠠᠬᠤ ᠢᠪᠤᠰᠤᠳᠲ ᠣᠷᠦᠭ᠍ᠬᠦᠪ ᠡᠰᠦᠭᠡᠳ᠋ᠡᠷᠬᠦ ᠶᠤᠭ᠍ᠡᠨᠦᠪᠡᠷ ᠳ᠋ᠡᠭ᠍ᠡᠨᠪᠠᠶᠠᠯᠢᠭ᠌ ᠵᠢᠮᠤᠢ᠃ ᠪᠠᠢᠭᠠᠯᠢ ᠶᠢᠨ ᠵᠢᠮ᠎᠍ᠡᠶᠣᠰᠣ ᠪᠣᠯᠪᠠᠰᠤᠲᠦ ᠮᠡᠨᠪᠣᠳ᠋ᠠᠰᠲ ᠣᠷᠠᠰᠢᠭ᠌ᠳ᠋ᠠᠢ ᠂ᠬᠣᠣᠷᠦ ᠯᠦ ᠬᠦᠷᠭ᠍ᠡᠮᠤᠢ︔ ᠪᠣᠭ᠌ᠳ᠋ᠠᠬᠥᠮᠥᠨ ᠦᠶᠣᠰᠣᠨᠪᠣ ᠯᠪᠠᠰᠤᠪᠤᠰᠤᠳ ᠲᠣᠷᠲᠤᠰᠠᠯᠠᠭ ᠠᠳᠪᠤᠰᠤᠳ ᠲᠠᠢ ᠦᠯᠦᠲᠡᠮᠡᠴᠡᠯ ᠳ᠋ᠦ᠋ᠮᠤᠢ᠃第八十一章信言不美， 美言不信。 善者不辩， 辩者不善。 知者不 博，博者 不知。圣 人不积， 既以为人， 己愈有； 既以与人， 己愈多。 天之道， 利而不害 ；圣人之 道，为而 不争。