ᠵ᠊ · ᠢᠷᠢᠨᠵᠢᠨ ᠤ ᠮᠣᠩᠭᠤᠯ ᠰᠣᠳᠤᠯᠤᠯ ᠤᠨ ᠪᠦᠲᠦᠭᠡᠯ ᠤᠨ ᠴᠢᠭᠤᠯᠭᠠᠨ

ᠨᠠᠮ ᠤᠨ ᠠᠷᠪᠠ ᠶᠢᠰᠦᠳᠦᠭᠡᠷ ᠶᠡᠭᠡ ᠬᠤᠷᠠᠯ ᠤᠨ ᠢᠯᠡᠳᠬᠡᠯ

ᠣᠯᠠᠨ ᠴᠢᠳᠠᠪᠤᠷᠢᠲᠠᠢ ᠰᠢᠨ᠎ᠡ ᠬᠢᠲᠠᠳ ᠮᠣᠩᠭᠤᠯ ᠲᠣᠯᠢ

ᠬᠤᠲᠤᠭᠲᠤ ᠶᠡᠭᠡ ᠬᠤᠷᠢᠶᠠᠩᠭᠤᠢ ᠲᠤ ᠮᠣᠯᠣᠨ ᠲᠦᠨ ᠪᠣᠳᠢᠰᠠᠲᠦ ᠡᠬᠡ ᠳᠤᠷ ᠢᠶᠠᠨ ᠠᠴᠢ ᠲᠤᠰᠠ ᠶᠢ ᠬᠠᠷᠢᠭᠤᠯᠠᠭᠰᠠᠨ ᠨᠠᠮᠲᠠᠷ ᠤᠨ ᠰᠤᠳᠤᠷ ᠣᠷᠣᠰᠢᠪᠠ

ᠶᠡᠭᠡ ᠷᠠᠳ᠋ ᠬᠤᠪᠢᠯᠭᠠᠨ ᠳᠤ ᠮᠣᠯᠣᠮ ᠲᠦᠨ ᠤ ᠡᠬᠡ ᠶᠢᠨ ᠠᠴᠢ ᠢ ᠬᠠᠷᠢᠭᠤᠯᠠᠭᠰᠠᠨ ᠲᠤᠭᠤᠵᠢ ᠪᠦᠯᠦᠭᠡ

︽ᠮᠣᠩᠭᠤᠯ ᠤᠨ ᠨᠢᠭᠤᠴᠠ ᠲᠣᠪᠴᠢᠶᠠᠨ︾ ᠰᠠᠯᠵᠢᠭᠤᠳ ᠰᠠᠴᠤᠷᠠᠯᠲᠤ ᠪᠠᠷᠯᠠᠪᠠ

ᠮᠣᠩᠭᠤᠯ ᠡᠮᠨᠡᠯᠭᠡ ᠶᠢᠨ ᠤᠯᠠᠮᠵᠢᠯᠠᠯᠲᠤ ᠵᠠᠰᠠᠯ ᠤᠨ ᠪᠣᠯᠤᠷ ᠡᠷᠢᠬᠡ

ᠮᠣᠩᠭᠤᠯ ᠡᠮᠨᠡᠯᠭᠡ ᠶᠢᠨ ᠳᠣᠲᠤᠷ ᠡᠪᠡᠳᠴᠢᠨ ᠤ ᠰᠣᠳᠤᠯᠤᠯ

ᠮᠣᠩᠭᠤᠯ ᠡᠮ ᠢ ᠵᠦᠪ ᠲᠠᠨᠢᠬᠤ ᠲᠣᠯᠢ

ᠳᠤᠮᠳᠠᠳᠤ ᠶᠢᠨ ᠰᠤᠩᠭᠤᠳᠠᠭ ᠣᠩᠰᠢᠭᠤ ︵ᠳᠡᠭᠡᠳᠦ︶

ᠳᠤᠮᠳᠠᠳᠤ ᠶᠢᠨ ᠰᠤᠩᠭᠤᠳᠠᠭ ᠣᠩᠰᠢᠭᠤ ︵ᠳᠣᠤᠷᠠᠳᠤ︶

ᠪᠦᠭᠦᠳᠡ ᠨᠠᠶᠢᠷᠠᠮᠳᠠᠬᠤ ᠳᠤᠮᠳᠠᠳᠤ ᠠᠷᠠᠳ ᠤᠯᠤᠰ ᠤᠨ ᠠᠯᠪᠠᠨ ᠵᠢᠷᠦᠮ ᠤᠨ ᠰᠤᠷᠭᠠᠨ ᠬᠦᠮᠦᠵᠢᠯ ᠤᠨ ᠬᠠᠤᠯᠢ

ᠪᠦᠭᠦᠳᠡ ᠨᠠᠶᠢᠷᠠᠮᠳᠠᠬᠤ ᠳᠤᠮᠳᠠᠳᠤ ᠤᠯᠤᠰ ᠤᠨ ᠲᠠᠷᠢᠶᠠᠨ ᠭᠠᠵᠠᠷ ᠢ ᠡᠵᠡᠯᠡᠨ ᠬᠡᠷᠡᠭᠯᠡᠬᠦ ᠭᠠᠶᠢᠯᠢ ᠶᠢᠨ ᠲᠦᠷ ᠬᠡᠷᠡᠭᠵᠢᠭᠦᠯᠬᠦ ᠳᠦᠷᠢᠮ

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ᠪᠣᠳᠢ ᠭᠠᠯᠪᠠ ᠬᠠᠭᠠᠨ

ᠵᠠᠷᠤᠳ ᠭᠡᠰᠡᠷ ᠤᠨ ᠲᠤᠭᠤᠵᠢ

ᠮᠣᠩᠭᠤᠯ ᠪᠢᠴᠢᠭ ᠤᠨ ᠵᠦᠪ ᠪᠢᠴᠢᠬᠦ ᠲᠣᠯᠢ ᠪᠢᠴᠢᠭ

︽ᠵᠠᠩᠭᠠᠷ︾ ᠤᠨ ︽ᠣᠷᠣᠰᠢᠯ ᠪᠥᠯᠥᠭ︾ ᠤᠨ ᠪᠠᠷ ᠬᠡᠪᠯᠡᠯ ᠵᠢᠴᠢ ᠲᠡᠭᠦᠨ ᠤ ᠰᠤᠳᠤᠯᠭᠠᠨ ᠤ ᠲᠦᠮᠦ | ᠠᠷᠤᠤᠬᠠᠨ ︽江格尔︾ 序诗版本及研究概括

︽ᠠᠯᠲᠠᠨ ᠡᠷᠢᠬᠡ︾ ᠳᠠᠬᠢ ᠮᠣᠩᠭᠤᠯ ᠲᠡᠦᠬᠡ ᠶᠢᠨ ᠴᠢᠬᠤᠯᠠ ᠮᠠᠲ᠋ᠧᠷᠢᠶᠠᠯ ᠤᠨ ᠲᠤᠬᠠᠢ ᠰᠢᠨᠵᠢᠯᠡᠭᠡᠨ ᠹᠧᠩ ᠰᠢᠶᠣᠣ ︽金篓︾ 中的蒙古史重要资料来源分析.pdf

ᠴᠠᠬᠠᠷ ᠬᠡᠪᠰᠢ ᠤᠪᠰᠠᠩᠴᠦ᠋ᠯᠳᠤᠮ ᠤᠨ ᠤᠤᠳᠬ᠎ᠠ ᠵᠤᠬᠢᠶᠠᠯ ᠤᠨ ᠤᠨᠤᠯ ᠤᠨ ᠦᠵᠡᠯᠳᠠ ᠶᠢ ᠨᠠᠷᠢᠪᠴᠢᠯᠠᠬᠤ ᠨᠢ᠂ ᠫᠷᠤᠹᠧᠰᠰᠤᠷ ᠴᠢᠯᠠᠭᠤ 论察哈尔格西洛桑楚臣文学观.pdf

ᠮᠤᠩᠭᠤᠯ ᠡᠷᠳᠠᠮ ᠰᠢᠨᠵᠢᠯᠡᠭᠡᠨ ᠤ ᠦᠭᠦᠯᠡᠯ ᠵᠤᠬᠢᠶᠠᠯ ᠳᠤ ᠬᠢᠲᠠᠳ ᠰᠤᠷᠪᠤᠯᠵᠢ ᠪᠢᠴᠢᠭ ᠤᠨ ᠮᠠᠲᠧᠷᠢᠶᠠᠯ ᠢ ᠠᠰᠢᠭᠯᠠᠵᠤ ᠪᠠᠢᠬᠤ ᠲᠤᠬᠠᠢ᠂ 【 ᠮᠦᠩᠬᠡᠬᠡᠷᠠᠯᠳᠤ 】论蒙古学学术论文中的汉文文献利用.pdf

ᠬᠦᠷᠢᠶ᠎ᠠ ᠬᠤᠰᠢᠭᠤᠨ ᠤ ᠲᠠᠥᠬᠡᠨ ᠤᠯᠠᠷᠢᠯ ᠬᠤᠪᠢᠰᠤᠯᠳᠠ᠂ 【 ᠬᠤᠷᠴᠠ 】论库伦旗的历史演变.pdf

ᠲᠠᠷᠬᠠᠨ ᠬᠤᠰᠢᠭᠤᠨ ᠤ ᠠᠷᠠᠳ ᠤᠨ ᠳᠠᠭᠤᠤ ᠶᠢᠨ ᠤᠨᠴᠠᠯᠢᠭ᠂ 【 ᠰᠠᠷᠠᠭᠤᠯ 】论达尔罕旗蒙古民歌的独具特征.pdf

ᠬᠤᠷᠴᠢᠨ ᠠᠷᠠᠳ ᠤᠨ ᠳᠠᠭᠤᠤ ᠳᠤ ᠬᠢ ᠡᠬᠡ ᠶᠢᠨ ᠳᠦᠷᠢ᠂ 【 ᠪᠠᠢ ᠲᠤᠩᠭᠠᠯᠠᠭ 】论科尔沁民歌中母亲形象.pdf

ᠦᠪᠦᠷ ᠮᠤᠩᠭᠤᠯ ᠤᠨ ᠦᠨᠳᠤᠰᠤᠳᠠᠨ ᠤ ᠶᠡᠭᠡ ᠰᠤᠷᠭᠠᠭᠤᠯᠢ ᠶᠢᠨ ᠮᠠᠰᠲᠧᠷ ᠴᠤᠯᠠ ᠬᠠᠮᠠᠭᠠᠯᠠᠬᠤ ᠦᠭᠦᠯᠡᠯ᠂ 论满蒙文化关系问题.pdf

︽ᠮᠣᠩᠭᠤᠯ ᠤᠨ ᠨᠢᠭᠤᠴᠠ ᠲᠣᠪᠴᠢᠶᠠᠨ︾ ᠳᠠᠬᠢ ︽ᠪᠤᠷᠬᠠᠨ ᠬᠠᠯᠳᠤᠨ︾ ᠭᠡᠬᠦ ᠦᠭᠡ ᠶᠢᠨ ᠤᠴᠢᠷ ︽蒙古秘史︾ 中的“burqanqaldun”解读.pdf

ᠮᠤᠩᠭᠤᠯ ᠲᠦᠪᠠᠳ ᠦᠨᠳᠤᠰᠤᠳᠠᠨ ᠤ 【 ᠭᠠᠭ᠋ᠠᠢ ᠲᠦᠯᠬᠡᠴᠢ 】 ᠭᠡᠬᠦ ᠬᠡᠪ ᠰᠢᠨᠵᠢ ᠶᠢᠨ ᠦᠯᠢᠭᠡᠷ ᠤᠨ ᠮᠥᠲ᠋ᠢᠹ ᠤᠨ ᠬᠠᠷᠢᠴᠠᠭᠤᠯᠤᠯ 【 ᠳᠡᠳ᠋ ᠫᠷᠤᠹᠧᠰᠰᠤᠷ ᠷ᠊᠂ ᠷᠢᠨᠽᠠᠨ 】蒙藏 ︽猪头卦师︾ 类型故事母题比较研究.pdf

ᠤᠢᠷᠠᠳ ᠮᠤᠩᠭᠤᠯ ᠠᠷᠠᠳ ᠤᠨ ᠳᠠᠭᠤᠤ ᠳᠠᠬᠢ ᠭᠤᠷᠪᠠᠨ ᠪᠠᠭᠠᠳᠤᠷ᠂ 【 ᠡᠷᠳᠠᠨᠢᠪᠢᠯᠢᠭ᠌ 】论卫拉特民歌中的三位英雄人物.pdf

ᠮᠠᠨᠵᠤ ᠲᠦᠩᠭᠦᠰ ᠲᠦᠷᠤᠯ ᠬᠡᠯᠠᠳ ᠪᠠ ᠮᠤᠩᠭᠤᠯ ᠲᠦᠷᠤᠯ ᠬᠡᠯᠡᠨ ᠤ ᠪᠠᠷᠭᠤ ᠪᠤᠷᠢᠶᠠᠳ ᠠᠮᠠᠨ ᠠᠶᠠᠯᠭᠤᠨ ᠤ 【 ᠬᠠᠯᠠ 】 ᠭᠡᠳᠡᠭ ᠦᠭᠡ ᠶᠢᠨ ᠲᠤᠬᠠᠢ 【 ᠡᠩᠬᠡᠪᠠᠭᠠᠳᠤᠷ 】满语、通古斯语和蒙古语巴尔虎布利亚特方言中的“哈拉”一词分析.pdf

ᠠᠮᠧᠷᠢᠺᠠ ᠶᠢᠨ ᠨᠢᠭᠡᠳᠤᠭ᠍ᠰᠠᠨ ᠤᠯᠤᠰ ᠲᠠᠬᠢ ᠮᠤᠩᠭᠤᠯ ᠰᠤᠳᠤᠯᠤᠯ ᠤᠨ 2 ᠳ᠋ᠤᠭᠠᠷ ᠪᠠᠭ᠎ᠠ ᠬᠤᠷᠠᠯ᠂ ᠮᠠ᠂ ᠰᠠᠷᠠᠭᠤᠯ᠂ ᠡᠷᠳᠠᠨᠢ 美国蒙古学研究第2次会议.pdf

︽ᠮᠣᠩᠭᠤᠯ ᠵᠠᠩᠰᠢᠯ ᠤᠨ ᠣᠯᠠᠨ ᠡᠰᠢᠲᠦ ᠰᠣᠶᠣᠯ ᠤᠨ ᠬᠠᠮ ᠪᠦᠲᠦᠴᠡ︾ ᠶᠢᠨ ᠰᠣᠶᠣᠯ ᠤᠨ ᠰᠢᠰᠲ᠋ᠧᠮ ᠤᠨ ᠲᠤᠬᠠᠢ | ᠲ᠊᠂ ᠡᠷᠳᠡᠨᠢᠪᠠᠭᠠᠨ᠎ᠠ ︽蒙古民俗多元文化结构︾ 的文化系统探析.pdf

ᠪᠠᠭᠠᠷᠢᠨ ᠪᠠᠷᠠᠭᠤᠨ ᠬᠤᠰᠢᠭᠤᠨ ᠤ ᠦᠨᠳᠦᠰᠦᠲᠡᠨ ᠤ ᠰᠤᠷᠭᠠᠨ ᠬᠥᠮᠥᠵᠢᠯ ᠤᠨ ᠥᠩᠭᠡᠷᠡᠭᠰᠡᠨ ᠪᠠ ᠣᠳᠣᠬᠢ ᠪᠠᠢᠳᠠᠯ ᠤᠨ ᠲᠤᠬᠠᠢ ᠠᠵᠢᠭᠯᠠᠯᠲᠠ | ᠬᠠᠰᠴᠢᠮᠡᠭ 巴林右旗民族教育的今昔比较研究.pdf

ᠪᠦᠷᠢᠶᠠᠳ ᠠᠷᠠᠳ ᠤᠨ ᠲᠥᠷᠥ ᠬᠤᠷᠢᠮ ᠤᠨ ᠳᠠᠭᠤᠤ ᠶᠢᠨ ᠲᠤᠬᠠᠢ | ᠰᠣᠶᠣᠯ 布里亚特婚庆民歌探析.pdf

1. ᠦᠦᠷ ᠢᠶᠠᠷ ︽ᠠᠪᠤ ᠴᠡᠴᠡᠷᠯᠢᠭ ᠲᠤ ᠣᠷᠣᠭᠰᠠᠨ ᠨᠢ︾ ᠳ᠋᠊ ᠭᠠᠷᠮ᠎ᠠ .pdf

2. ᠮᠢᠨᠤ ᠬᠦᠦ ᠵᠣᠷᠢᠭᠲᠠᠢ ᠬᠦᠦ ︽ᠠᠪᠤ ᠴᠡᠴᠡᠷᠯᠢᠭ ᠲᠤ ᠣᠷᠣᠭᠰᠠᠨ ᠨᠢ︾ ᠳ᠋᠊ ᠭᠠᠷᠮ᠎ᠠ .pdf

3. ᠣᠭᠤᠳᠣᠩ ᠬᠡᠭᠡᠷ᠎ᠡ ︽ᠠᠪᠤ ᠴᠡᠴᠡᠷᠯᠢᠭ ᠲᠤ ᠣᠷᠣᠭᠰᠠᠨ ᠨᠢ︾ ᠳ᠋᠊ ᠭᠠᠷᠮ᠎ᠠ .pdf

4. ᠪᠥᠲᠦᠯ ᠦᠭᠡᠢ ᠵᠢᠭᠠᠯ ︽ᠠᠪᠤ ᠴᠡᠴᠡᠷᠯᠢᠭ ᠲᠤ ᠣᠷᠣᠭᠰᠠᠨ ᠨᠢ︾ ᠳ᠋᠊ ᠭᠠᠷᠮ᠎ᠠ .pdf

5. ᠴᠢ ᠬᠡᠯᠡᠬᠦ ᠦᠦ᠂ ᠦᠭᠡᠢ ᠦᠦ︕ ︽ᠠᠪᠤ ᠴᠡᠴᠡᠷᠯᠢᠭ ᠲᠤ ᠣᠷᠣᠭᠰᠠᠨ ᠨᠢ︾ ᠳ᠋᠊ ᠭᠠᠷᠮ᠎ᠠ .pdf

6. ᠵᠢᠵᠢᠭᠬᠡᠨ ᠲᠠᠩᠨᠠᠭᠤᠯ ︽ᠠᠪᠤ ᠴᠡᠴᠡᠷᠯᠢᠭ ᠲᠤ ᠣᠷᠣᠭᠰᠠᠨ ᠨᠢ︾ ᠳ᠋᠊ ᠭᠠᠷᠮ᠎ᠠ .pdf

ᠪᠥᠬᠦ ᠶᠠᠭᠤᠮ᠎ᠠ ︽ᠳᠥᠷᠪᠡ ᠪᠢᠰᠢ ᠳᠥᠷᠪᠡ︾ ᠰ᠊᠂ ᠠᠨᠤᠳᠠᠷᠢ .pdf

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︵1 - 1︶ ᠨᠡᠭᠦᠳᠡᠯ ᠤᠨ ᠮᠠᠯᠴᠢᠨ ᠤ ᠡᠭᠦᠰᠦᠯ ︽ᠴᠢᠩᠭᠢᠰ ᠬᠠᠭᠠᠨ︾ .pdf

︵1 - 2︶ ᠥᠷᠥᠨᠡᠳᠠᠬᠢᠨ ᠪᠠ ᠳᠣᠷᠣᠨᠠᠳᠠᠬᠢᠨ ᠤ ᠨᠡᠭᠦᠳᠡᠯ ᠤᠨ ᠮᠠᠯᠴᠢᠨ - ᠰᠧᠺᠢᠲ᠋ᠠᠢ ᠪᠠ ᠾᠦᠩᠨᠦ .pdf

︵2 - 1︶ ᠮᠣᠩᠭᠤᠯ ᠤᠨ ᠨᠢᠭᠤᠴᠠ ᠳᠣᠪᠴᠢᠶᠠᠨ ︽ᠴᠢᠩᠭᠢᠰ ᠬᠠᠭᠠᠨ︾ .pdf