陈紫薇-论蒙古族生态文学研究 ᠮᠣᠩᠭᠤᠯ ᠦᠨᠳᠦᠰᠦᠲᠡᠨ ᠤ ᠠᠮᠢ ᠠᠬᠤᠢ ᠶᠢᠨ ᠤᠷᠠᠨ ᠵᠤᠬᠢᠶᠡᠯ ᠤᠨ ᠰᠤᠳᠤᠯᠭᠠᠨ ᠤ ᠪᠠᠶᠢᠳᠠᠯ ᠤᠨ ᠲᠤᠬᠠᠢ ᠥᠭᠦᠯᠡᠬᠦ ᠨᠢ .pdf

河套学院本 科 毕 业 论 文论 蒙 古 族 生 态 文 学 研 究 O n the study of Mongolian ecologicalliterature research系 部 名 称 ： 蒙 古 语 言 文 学 系专 业 ： 中 国 少 数 民 族 语 言 文 学班 级 ： 2018 级 1 班姓 名 ： 陈 紫 薇指 导 教 师 ： 乌 云职 称 ： 讲 师2022 年 6 月 5 日 分 类 号 ： 129单 位 代 码 ： 11631密 级 ： 公 开学 号 ： 1180117019 ᠮᠣᠩᠭᠤᠯ ᠦᠨᠳᠦᠰᠦᠳᠡᠨ ᠤ ᠠᠮᠢᠠᠬᠤᠢ ᠶᠢᠨ ᠤᠷᠠᠨᠵᠣᠬᠢᠶᠠᠯ ᠤᠨ ᠰᠤᠳᠤᠯᠭᠠᠨ ᠦ ᠪᠠᠢᠳᠠᠯ ᠤᠨ ᠲᠤᠬᠠᠢ ᠥᠭᠦᠯᠡᠬᠦᠨᠢ 原 创 性 声 明本人声明：所呈交的毕业论文 ︵设计︶ 是本人在导师的指导下进行的研究工作及取得的研究成果。除文中已经注明引用的内容外，论文 ︵设计︶ 中不包含其他人已经发表或撰写过的研究成果，也不包含为获得河 套 学 院及其他教育机构的学位或证书而使用过的材料。与我一同工作的同志对本研究所做的任何贡献均已在论文中作了明确的说明并表示谢意。 毕业论文 ︵设计︶ 作者签名：指导教师签名：日期：日期：毕 业 论 文 ︵设 计︶ 版 权 使 用 授 权 书本论文 ︵设计︶ 作者完全了解学校有关保留、使用毕业论文 ︵设计︶ 的规定，即：河套学院有权将毕业论文 ︵设计︶ 的全部或部分内容保留并向国家有关机构、部门送交毕业论文 ︵设计︶ 的复印件和磁盘，允许编入有关数据库进行检索，也可以采用影 印、缩印或其它复制手段保存、汇编毕业论文 ︵设计︶ 。为保护学校和导师的知识产权，作者毕业后涉及该毕业论文 ︵设计︶ 的主要内容或研究成果用于发表学术论文须征得河套学院就读期间导师的同意，并且版权单位必须署名为河套学院方可投稿或公开发表。毕业论文 ︵设计︶ 作者签名：指导教师签名：日期：日期： ᠦᠨᠳᠦᠰᠦᠨ ᠠᠩᠬᠢ ᠶᠢᠨ ᠲᠡᠭᠦᠰᠬᠦ ᠦᠭᠦᠯᠡᠯ ᠮᠤᠩᠭᠤᠯ ᠦᠨᠳᠦᠰᠦᠳᠡᠨ ᠤ ᠠᠮᠢᠠᠬᠤᠢ ᠶᠢᠨᠤᠷᠠᠨᠵᠣᠬᠢᠶᠠᠯ ᠤᠨ ᠰᠤᠳᠤᠯᠭᠠᠨ ᠤᠪᠠᠢᠳᠠᠯ ᠤᠨᠲᠤᠬᠠᠢᠥᠭᠦᠯᠡᠬᠦᠨᠢ ᠰᠠᠯᠪᠤᠷᠢ᠄ ᠮᠤᠩᠭᠤᠯ ᠬᠡᠯᠡ ᠤᠳᠬ᠎ᠠ ᠵᠤᠬᠢᠶᠠᠯ ᠤᠨ ᠰᠠᠯᠪᠤᠷᠢ ᠲᠤᠰᠬᠠᠢ ᠮᠡᠷᠭᠡᠵᠢᠯ᠄ ᠳᠤᠮᠳᠠᠳᠤ ᠤᠯᠤᠰ ᠤᠨ ᠴᠦᠬᠡᠨ ᠲᠤᠭᠠᠳᠤ ᠦᠨᠳᠦᠰᠦᠳᠡᠨ ᠤ ᠬᠡᠯᠡ ᠤᠳᠬ᠎ᠠ ᠵᠤᠬᠢᠶᠠᠯ ᠤᠨ ᠠᠩᠬᠢ᠄ 2018 ᠤᠨ ᠤ ᠨᠢᠭᠡᠳᠦᠭᠡᠷ ᠠᠩᠬᠢ ᠰᠤᠷᠤᠭᠴᠢ᠄ ᠴᠧᠨᠽᠢᠸᠧᠢ ᠵᠢᠯᠤᠭᠤᠳᠤᠭᠴᠢ ᠪᠠᠭᠰᠢ᠄ ᠤᠶᠤᠡ 2022 ᠤᠨ 6 ᠰᠠᠷ᠎ᠠ ᠶᠢᠨ 5 ᠤ ᠡᠳᠦᠷ ᠲᠣᠪᠴᠢᠠᠭᠤᠯᠭ᠎ᠠ ᠨᠡᠶᠢᠬᠡᠮ ᠤᠨ ᠪᠣᠯᠪᠠᠰᠤᠨ ᠤ ᠲᠠᠪᠰᠢᠯᠲᠡ ᠪᠠ ᠦᠢᠯᠡᠳᠪᠦᠷᠢᠯᠡᠯ ᠤᠨ ᠬᠦᠴᠦᠨ ᠤ ᠬᠥᠭᠵᠢᠯᠲᠡ ᠠᠴᠠ ᠪᠣᠯᠵᠤ ᠬᠥᠮᠥᠨ ᠪᠠᠶᠢᠭᠠᠯᠢ ᠶᠢᠨ ᠬᠤᠭᠤᠷᠣᠨᠳᠤᠬᠢ ᠵᠥᠷᠢᠴᠡᠯ ᠡᠳᠦᠷ ᠢᠷᠡᠬᠦᠶ᠎ᠡ ᠬᠡᠴᠡᠭᠦᠳᠡᠨ᠂ ᠲ᠊ ‍ᠡᠯᠡᠬᠡᠢ ᠶᠢᠨ ᠴᠢᠨᠠᠷᠲᠠᠢ ᠠᠮᠢ ᠠᠬᠤᠢ ᠶᠢᠨ ᠬᠢᠮᠤᠷᠠᠯ ᠤᠨ ᠠᠰᠠᠭᠤᠳᠠᠯ ᠢ ᠠᠪᠴᠢᠷᠠᠭᠰᠠᠨ ᠪᠠᠶᠢᠨ᠎ᠠ᠃ ᠡᠶᠢᠨ ᠬᠦ ᠠᠮᠢ ᠠᠬᠤᠢ ᠶᠢᠨ ᠬᠢᠮᠤᠷᠠᠯ ᠨᠢ ᠠᠮᠢ ᠠᠬᠤᠢ ᠶᠢᠨ ᠤᠷᠠᠨ ᠵᠣᠬᠢᠶᠠᠯ ᠤᠨ ᠡᠭᠦᠰᠦᠯ ᠬᠥᠭᠵᠢᠯ ᠤᠨ ᠦᠨᠳᠦᠰᠦ ᠰᠢᠯᠲᠠᠭᠠᠨ ᠪᠣᠯᠵᠤ᠂ ᠪᠠᠶᠢᠭᠠᠯᠢ ᠣᠷᠴᠢᠨ ᠤ ᠡᠪᠳᠡᠭᠳᠡᠯ ᠰᠦᠢᠷᠡᠯ ᠢ ᠢᠯᠡᠴᠢᠯᠡᠭᠰᠡᠨ᠂ ᠬᠥᠮᠥᠨ ᠲᠥᠷᠥᠯᠬᠢᠲᠡᠨ ᠤ ᠣᠷᠣᠰᠢᠯ ᠲᠣᠭᠳ᠋᠊ ‍ᠠᠨᠢᠯ ᠳᠤ ᠰᠠᠨᠠᠭᠠᠰᠢᠷᠠᠭᠰᠠᠨ᠂ ᠣᠳᠣᠬᠢ ᠪᠣᠯᠪᠠᠰᠤᠨ ᠠᠴᠠ ᠣᠷᠴᠢᠨ ᠲᠣᠭᠤᠷᠢᠨ ᠳᠤ ᠠ᠊ ᠪᠴᠢᠷᠠᠭᠰᠠᠨ ᠬᠤᠣᠷ ᠨᠥᠯᠥᠭᠡ ᠶᠢ ᠰᠢᠭᠦᠮᠵᠢᠯᠡᠭᠰᠡᠨ ᠰᠡᠳᠦᠪ ᠪᠦᠬᠦᠢ ᠵᠣᠬᠢᠶᠠᠯ ᠤᠳ ᠬᠤᠷ᠎ᠠ ᠶᠢᠨ ᠲᠠᠷᠠᠭᠠᠬᠢ ᠬᠤᠯᠤᠰᠤᠨ ᠰᠦᠶᠦᠭᠡ ᠮᠡᠲᠦ ᠲᠥᠷᠥᠭᠳ᠋᠊ ‍ᠡᠨ ᠭᠠᠷᠴᠤ ᠤᠷᠠᠨ ᠵᠣᠬᠢᠶᠠᠯ ᠤᠨ ᠠᠭᠤᠯᠭ᠎ᠠ ᠰᠡᠳᠦᠪ ᠢ ᠪᠠᠶᠠᠯᠢᠭᠵᠢᠭᠤᠯᠵᠠᠢ᠃ ᠶᠠᠮᠠᠷᠪᠠ ᠨᠢᠭᠡᠨ ᠤᠷᠠᠨ ᠵᠣᠬᠢᠶᠠᠯ ᠤᠨ ᠦᠵᠡᠭᠳᠡᠯ ᠤᠨ ᠡᠭᠦᠰᠦᠯ ᠢ ᠳᠠᠭᠠᠯᠳᠤᠨ ᠲᠡᠭᠦᠨ ᠤ ᠲᠤᠬᠠᠢ ᠰᠤᠳᠤᠯᠭᠠᠨ ᠥᠷᠨᠢᠵᠦ ᠬᠥᠭᠵᠢᠬᠦ ᠨᠢ ᠵᠦᠢ ᠶᠣᠰᠣᠨ ᠳᠤ ᠨᠡᠶᠢᠴᠡᠭᠰᠡᠨ ᠬᠡᠷᠡᠭ ᠪᠢᠯᠨ᠂ ᠡᠶᠢᠮᠦ ᠠᠴᠠ ᠣᠶᠢᠷ᠎ᠠ ᠶᠢᠨ ᠵᠢᠯ ᠤᠳ ᠲᠤ ᠠᠮᠢ ᠠᠬᠤᠢ ᠶᠢᠨ ᠤᠷᠠᠨ ᠵᠣᠬᠢᠶᠠᠯ ᠤᠨ ᠲᠤᠬᠠᠢ ᠰᠤᠳᠤᠯᠭᠠᠨ ᠨᠡᠯᠢᠶᠡᠳ ᠡᠷᠴᠢᠮᠲᠠᠢ ᠶᠠᠪᠤᠭᠳᠠᠵᠤ᠂ ᠬᠥᠮᠥᠰ ᠠᠮᠢ ᠠᠬᠤᠢ ᠶᠢᠨ ᠤᠬᠠᠮᠰᠠᠷ᠂ ᠠᠮᠢ ᠠᠬᠤᠢ ᠶᠢᠨ ᠡᠰᠢ ᠶᠣᠰᠣ᠂ ᠠᠮᠢ ᠠᠬᠤᠢ ᠶᠢᠨ ᠪᠣᠯᠪᠠᠰᠤᠨ᠂ ᠠᠮᠢ ᠠᠬᠤᠢ ᠶᠢᠨ ᠰᠢᠭᠦᠮᠵᠢ ᠵᠡᠷᠭᠡ ᠤ᠊ ‍ᠯᠠᠨ ᠴᠡᠭ ᠬᠠᠷᠠᠭᠠᠰᠤ ᠠᠴᠠ ᠣᠴᠢᠵᠤ ᠰᠤᠳᠤᠯᠭᠠᠨ ᠬᠢᠭᠰᠡᠨ ᠪᠠᠶᠢᠳᠠᠭ᠃ ᠮᠠᠨ ᠤ ᠤᠯᠤᠰ ᠤᠨ ᠬᠤᠪᠢ ᠳᠤ ᠠᠪᠴᠤ ᠬᠡᠯᠡᠪᠡᠯ ᠲᠡᠭᠡᠷ᠎ᠡ ᠵᠠᠭᠤᠨ ᠤ ᠨᠠᠶ᠋᠊ ‍ᠨ ᠶᠡᠷᠡᠭᠡᠳ ᠣᠨ ᠠᠴᠠ ᠡᠬᠢᠯᠡᠨ ᠠᠮᠢ ᠠᠬᠤᠢ ᠶᠢᠨ ᠤᠷᠠᠨ ᠵᠣᠬᠢᠶᠠᠯ ᠡᠭᠦᠰᠦᠨ ᠬᠥᠭᠵ᠊ ᠵᠭᠰᠡᠨ ᠠᠴᠠ ᠠᠪᠤᠭᠠᠳ ᠲᠡᠭᠦᠨ ᠤ ᠲᠤᠬᠠᠢ ᠰᠤᠳᠤᠯᠭᠠᠨ ᠴᠤ ᠨᠡᠯᠢᠶᠡᠳ ᠡᠷᠴᠢᠮᠲᠠᠢ ᠶᠠᠪᠤᠭᠳᠠᠭᠰᠠᠭᠠᠷ ᠢᠷᠡᠵᠠᠢ᠃ ᠡᠭᠦᠨ ᠤ ᠲᠣᠲᠣᠷ᠎ᠠ ᠮᠤᠩᠭᠤᠯ ᠦᠨᠳ᠋᠊ ‍ᠦᠰᠦᠲᠡᠨ ᠤ ᠠᠮᠢ ᠠᠬᠤᠢ ᠶᠢᠨ ᠤᠷᠠᠨ ᠵᠣᠬᠢᠶᠠᠯ ᠤᠨ ᠰᠤᠳᠤᠯᠭᠠᠨ ᠨᠢ ᠴᠢᠬᠤᠯᠨ ᠪᠦᠷᠢᠯᠳ᠋᠊ ‍ᠦᠬᠦᠨ ᠬᠡᠰᠡᠭ ᠪᠣᠯᠵᠤ ᠬᠥᠮᠥᠰ ᠤᠨ ᠠᠩᠬᠠᠷᠤᠯ ᠢ ᠲᠠᠲᠠᠭᠰᠠᠨ ᠪᠠᠶᠢᠨ᠎ᠠ᠃ ᠲᠣᠰ ᠥᠭᠦᠯᠡᠯ ᠳᠤ ᠭᠤᠣᠯᠳᠠᠭᠤ ᠮᠤᠩᠭᠤᠯ ᠠᠮᠢ ᠠᠬᠤᠢ ᠶᠢᠨ ᠤᠷᠠᠨ ᠵ᠊ ‍ᠣᠬᠢᠶᠠᠯ ᠤᠨ ᠰᠤᠳᠤᠯᠭᠠᠨ ᠤ ᠲᠤᠬᠠᠢ ᠡᠷᠳᠡᠮ ᠰᠢᠨᠵᠢᠯᠡᠭᠡᠨ ᠤ ᠥᠭᠦᠯᠡᠯ ᠤᠳ ᠢ ᠪᠦᠷ᠊ ᠵᠳᠬᠡᠨ ᠰᠢᠨᠵᠢᠯᠡᠵᠦ᠂ ᠮᠤᠩᠭᠤᠯ ᠠᠮᠢ ᠠᠬᠤᠢ ᠶᠢᠨ ᠤᠷᠠᠨ ᠵᠣᠬᠢᠶᠠᠯ ᠤᠨ ᠰᠤᠳᠤᠯᠭᠠᠨ ᠤ ᠪᠠᠶᠢᠳᠠᠯ ᠢ ᠲᠣᠳᠣᠷᠠᠭᠤᠯᠬᠤ ᠶᠢ ᠵᠣᠷᠢᠭᠰᠠᠨ ᠶᠤᠮ᠃ ᠲᠦᠯᠬᠢᠭᠦᠷᠦᠭᠡ᠄ ᠮᠤᠩᠭᠤᠯ ᠦᠨᠳᠦᠰᠦᠳᠡᠨ᠄ ᠠᠮᠢ ᠠᠬᠤᠢ ᠶᠢᠨ ᠤᠷᠠᠨ ᠵᠣᠬᠢᠶᠠ᠊ ‍ᠯ᠄ ᠰᠤᠳᠤᠯᠭᠠᠨ 摘 要社会文明进步和生产力发展，人与自然之间的矛盾日益尖锐，带来了世界性的生态危机问题。因此，生态危机成为生态文学产生和发展的根本原因，一些揭露自然环境破坏，担忧人类生存，批评现代文明对环境的危害的作品如雨后春笋般涌现出来，丰富了文学作品的内容和题材。随着任何一种文学现象的产生，对它的研究就会蓬勃发展，因此近年来对生态文学的研究都比较活跃，人们从生态意识，生态伦理，生态文明，生态批评等多点角度进行研究。就我国而言，自上世纪八九十年代生态文学兴起以来，对它的研究也一直是比较有力的。其中，蒙古族生态文学的研究成为重要的组成部分，备受关注。本论文主要对有关蒙古族生态文学研究的学术论文进行统计分析，以期厘清蒙古族生态文学研究的动态 关 键 词：蒙古族；生态文学；研究 1 AbstractWith the progress of social civilization and the development of productiveforces, the contradiction between man and nature has become increasingly acute,which has brought about a worldwide ecological crisis. Therefore, ecological crisishas become the root cause of the emergence and development of ecologicalliterature. Some works that expose the destruction of natural environment, worryabout human survival and criticize the harm of modern civilization to theenvironment have sprung up like mushrooms, enriching the content and themes ofliterary works. With the emergence of any literary phenomenon, the research on itwill flourish. Therefore, in recent years, the research on ecological literature is quite active. People conduct research from the perspectives of ecologicalconsciousness, ecological ethics, ecological civilization, ecological criticism and soon. As far as China is concerned, since the rise of ecological literature in the 1980sand 1990s, the research on it has been relatively strong. Among them, the study ofMongolian ecological literature has become an important part and attracted muchattention. This paper mainly makes a statistical analysis of the academic papersrelated to Mongolian ecological literature in order to clarify the dynamics ofMongolian ecological literature research.K eywords：Mongolian︔ Ecological literature︔ research 2 ᠭᠠᠷᠴᠠᠭ ᠨᠢᠭᠡᠳᠦᠭᠡᠷᠪᠦᠯᠦᠭᠤᠳᠤᠷᠢᠳᠬᠠᠯ · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · ︵4︶ 1.1 ᠰᠡᠳᠦᠪᠰᠣᠩᠭᠤᠭᠰᠠᠨᠰᠢᠯᠲᠠᠭᠠᠨ · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · ︵4︶ 1.2 ᠰᠤᠳᠤᠯᠭᠠᠨ ᠤ ᠪᠠᠶᠢᠳᠠᠯ · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · ︵4︶ 1.3 ᠰᠤᠳᠤᠯᠭᠠᠨ ᠤᠵᠣᠷᠢᠯᠭ᠎ᠠ᠂ ᠠᠴᠢᠬᠤᠯᠪᠣᠭᠳᠠᠯ · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · ︵6︶ 1.4 ᠰᠤᠳᠤᠯᠭᠠᠨ ᠤᠠᠷᠭ᠎ᠠ · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · ︵6︶ ᠬᠤᠶᠠᠳᠤᠭᠠᠷᠪᠦᠯᠦᠭ ᠠᠮᠢ ᠠᠬᠤᠢ ᠶᠢᠨ ᠤᠷᠠᠨ ᠵᠤᠬᠢᠶᠠᠯ ᠤᠨ ᠲᠤᠬᠠᠢ · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · ︵7︶ 2.1 ᠠᠮᠢ ᠠᠬᠤᠢ ᠶᠢᠨ ᠤᠷᠠᠨ ᠵᠤᠬᠢᠶᠠᠯ ᠤᠨ ᠡᠬᠦᠰᠦᠯ · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · ︵7︶ 2.2 ᠠᠮᠢ ᠠᠬᠤᠢ ᠶᠢᠨ ᠤᠷᠠᠨ ᠵᠤᠬᠢᠶᠠᠯ ᠤᠨ ᠠᠭᠤᠯᠭ᠎ᠠ ᠰᠡᠳᠦᠪ · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · ︵7︶ ᠭᠤᠷᠪᠠᠳᠤᠭᠠᠷᠪᠦᠯᠦᠭ ᠮᠤᠩᠭᠤᠯ ᠠᠮᠢ ᠠᠬᠤᠢ ᠶᠢᠨ ᠤᠷᠠᠨ ᠵᠤᠬᠢᠶᠠᠯ ᠤᠨ ᠰᠤᠳᠤᠯᠭᠠᠨ ᠤ ᠪᠠᠶᠢᠳᠠᠯ · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · ︵10︶ 3.1 ᠮᠤᠩᠭᠤᠯ ᠠᠮᠢ ᠠᠬᠤᠢ ᠶᠢᠨ ᠤᠷᠠᠨ ᠵᠤᠬᠢᠶᠠᠯ ᠤᠨ ᠲᠤᠶᠢᠮᠤ ᠪᠠᠶᠢᠳᠠᠯ · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · ︵10︶ 3.2 ᠮᠤᠩᠭᠤᠯ ᠠᠮᠢ ᠠᠬᠤᠢ ᠶᠢᠨ ᠤᠷᠠᠨ ᠵᠤᠬᠢᠶᠠᠯ ᠤᠨ ᠰᠤᠳᠤᠯᠭᠠᠨ ᠤ ᠪᠠᠶᠢᠳᠠᠯ · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · ︵12︶ 3.3 ᠮᠤᠩᠭᠤᠯ ᠠᠮᠢ ᠠᠬᠤᠢ ᠶᠢᠨ ᠤᠷᠠᠨ ᠵᠤᠬᠢᠶᠠᠯ ᠤᠨ ᠬᠦᠭᠵᠢᠯᠳᠡ ᠶᠢᠨ ᠬᠠᠨᠳᠤᠰᠢ · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · ︵14︶ 3 ᠳᠦᠩᠨᠡᠯᠲᠡ · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · ︵17︶ ᠨᠣᠮᠵᠦᠢ · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · ︵19︶ ᠲᠠᠯᠠᠷᠬᠠᠯ ᠤᠨᠦᠭᠡ · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · ︵21︶ 4 ᠨᠢᠭᠡᠳᠦᠭᠡᠷᠪᠦᠯᠦᠭᠤᠳᠤᠷᠢᠳᠬᠠᠯ ᠳᠤᠮᠳᠠᠳᠤᠤᠯᠤᠰ ᠤᠨᠨᠤᠲᠤᠭᠳᠡᠪᠢᠰᠭᠡᠷᠥᠷᠭᠡᠨᠠᠭᠤᠳᠠᠮᠭᠡᠪᠡᠴᠤᠡᠬᠢᠪᠠᠶᠠᠯᠢᠭ ᠳᠤᠲᠠᠮᠠᠭ ᠪᠠᠢᠳᠠᠭ᠃ ᠢᠮᠤ ᠠᠴᠠᠨᠤᠲᠤᠭᠳᠡᠪᠢᠰᠭᠡᠷ ᠢᠶᠡᠭᠡ ᠪᠡᠷᠨᠡᠬᠡᠭᠡᠨᠠᠰᠢᠭᠯᠠᠵᠤᠪᠠᠢ ᠳᠠᠭ ᠠᠴᠠᠡᠬᠡᠪᠠᠢᠭᠠᠯᠢ ᠶᠢᠨ ᠲᠡᠭᠴᠢᠭᠦᠷᠢᠠᠯᠳᠠᠭᠰᠠᠨᠪᠠᠢᠨ᠎ᠠ᠃ ᠡᠭᠦᠨ ᠳᠦᠬᠦᠮᠥᠨᠲᠥᠷᠥᠯᠬᠢᠲᠡᠨᠤᠯᠠᠨᠠ ᠷᠪᠢᠨᠠᠷᠭ᠎ᠠ ᠪᠣᠳᠣᠭᠰᠠᠨᠪᠠᠢᠨ᠎ᠠ᠃ ᠡᠬᠡᠣᠷᠣᠨ ᠤ ᠪᠠᠨᠲᠥᠯᠥᠭᠡᠤᠯᠠᠨᠵᠣᠬᠢ ᠶᠠᠯᠴᠢᠳᠤᠷᠠᠨᠵᠣᠬᠢᠶᠠᠯ ᠪᠠᠷᠥᠪᠡᠷ ᠦᠨᠰᠳᠭᠢᠯᠭᠡ ᠪᠠᠨ ᠢᠯᠡᠷᠠᠭᠦᠯᠵᠤ᠂ ᠠᠷᠠᠳᠲᠦᠮᠡᠨ ᠢᠶᠡᠨᠰᠡᠷᠭᠦᠭᠡᠬᠦ ᠪᠡᠷᠴᠢᠷᠮᠠᠢᠭᠰᠠᠨᠪᠠᠢᠨ᠎ᠠ᠃ ᠮᠣᠩ ᠭᠤᠯᠠᠮᠢᠠᠬᠤᠢᠪᠣᠯᠮᠣᠩᠭᠤᠯᠦᠨᠳᠦᠰᠦᠲᠡᠨ ᠦᠤᠷᠲᠤᠬᠤᠭᠤᠴᠠᠭᠠᠨ ᠤᠬᠦᠭᠵᠢᠯ ᠲᠡᠪᠠᠦ᠋ᠯᠡᠳᠪᠦᠷᠢᠯᠡᠯ ᠦᠨᠠᠮᠢᠳᠤᠷᠠᠯ ᠦᠢᠯᠡᠳᠦᠯᠭᠡ ᠶᠢᠨ ᠳᠤᠮᠳᠠᠡᠳᠦᠷᠤᠳᠠᠭᠠᠨ ᠲᠤ ᠪᠠᠨᠪᠦᠷᠢᠯᠳᠦᠭᠰᠡᠨᠪᠠᠢᠳᠠᠭ᠃ ᠮᠣᠩᠭᠤᠯᠴᠤᠳᠪᠣᠯᠨ ᠡᠭᠦᠳᠡᠯᠴᠢᠨᠦᠨᠳᠦᠰᠦᠲᠡᠨ᠂ ᠲᠡᠭᠡᠬᠦ ᠪᠠᠷ ᠢᠶᠡᠨᠠᠮᠢᠠᠬᠤᠢ ᠶᠢᠨᠠᠰᠠᠭᠤᠳᠠᠯ ᠢᠶᠡᠭᠡ ᠴᠢᠬᠤᠯᠠ ᠪᠠᠷᠦᠵᠡᠳᠡᠭ᠃ ᠣᠷᠴᠢᠮ ᠤᠨᠬᠡᠳᠦᠨᠵᠢᠯ ᠲᠤ ᠨᠡᠢᠭᠡᠮ ᠦᠨᠬᠦᠭᠵᠢᠬᠦ ᠶᠢᠳᠠᠭᠠᠯᠳᠤᠨᠲᠠᠯ᠎ᠠ ‍ᠨᠤᠲᠤᠭ ᠢᠶᠡᠭᠡ ᠪᠡᠷᠨᠡᠬᠡᠬᠡᠨᠬᠡᠷᠡᠭᠯᠡ ᠵᠦ᠂ ᠤᠢᠰᠢᠭᠤᠢ ᠶᠢᠶᠡᠭᠡ ᠪᠡᠷᠣᠭᠲᠣᠯᠵᠤ᠂ ᠭᠠᠵᠠᠷᠲᠠᠷᠢᠶ᠎ᠠ ᠪᠠᠨᠦᠷᠭᠡᠳᠭᠡᠵᠦ ᠪᠠᠢᠭᠰᠠᠨ ᠢᠶᠠᠷᠡᠯᠡᠰᠦᠨᠰᠢᠭᠤᠷᠭ᠎ᠠ ᠪᠣᠰᠴᠤ᠂ ᠪᠠᠢᠭᠠᠯᠢ ᠶᠢᠨ ᠲᠡᠩᠴᠡᠭᠦᠷᠢ ᠪᠡᠨᠠᠯᠳᠠᠭᠰᠠᠨᠪᠠᠢᠨ᠎ᠠ᠃ ᠢᠮᠦ ᠡᠴᠡᠪᠣᠯᠵᠤᠤᠯᠠᠨᠠᠷᠪᠢᠨᠠᠮᠢ ᠠᠬᠤᠢ ᠶᠢᠨᠲᠤᠬᠠᠢᠤᠳᠬ᠎ᠠ ‍ᠵᠣᠬᠢᠶᠠᠯᠭᠠᠷᠴᠦ᠋ᠷᠡᠵᠦ᠂ ᠤᠯᠠᠨᠵᠣᠬᠢᠶᠠᠯᠴᠢᠠᠮᠢᠠ ᠬᠤᠢ ᠪᠠᠨᠬᠠᠮᠠᠭᠠᠯᠠᠬᠤᠭᠡᠰᠡᠨᠵᠣᠬᠢᠶᠠᠯᠪᠢᠴᠢᠵᠤᠠᠷᠠᠳ ᠲᠦᠮᠡᠨ ᠢᠶᠡᠨᠤᠬᠠᠭᠠᠷᠠᠭᠤᠯᠬᠤ ᠪᠠᠷᠴᠢᠷᠮᠠᠢᠭᠰᠠᠨᠪᠠᠢᠨ᠎ᠠ᠃ ᠡᠭᠦᠨ ᠳᠦᠠᠶᠤᠩᠭ᠎ᠠ ᠪᠣᠯᠳᠣᠲᠣᠷᠠᠬᠢᠨᠢᠭᠡᠲᠥᠯᠥᠭᠡᠯᠡᠭᠴᠢᠪᠣᠯᠣᠨ᠎ᠠ᠃ 1.1 ᠰᠡᠳᠦᠪᠰᠣᠩᠭᠤᠭᠰᠠᠨᠰᠢᠯᠲᠠᠭᠠᠨ ᠳᠡᠯᠡᠬᠡᠶ ᠶᠢᠨᠪᠥᠮᠪᠥᠷᠴᠡᠭᠪᠣᠯᠬᠦᠮᠦᠨᠲᠥᠷᠥᠯᠬᠢᠲᠡᠨ ᠦᠴᠤᠷ ᠤᠨᠭᠠᠭᠴᠠᠣᠷᠣᠰᠢᠨᠰᠠᠭᠤᠵᠤᠪᠠᠶᠢᠭ᠎ᠠ ‍ᠭᠠᠵᠠᠷᠮᠥᠨ᠂ ᠬᠥᠮᠦᠨᠲᠥᠷᠥᠯᠬᠢᠲᠡᠨᠳᠡᠯᠡᠬᠡᠶ ᠶᠢᠨ ᠪᠥᠮᠪᠥᠷᠴᠡᠭᠳᠡᠭᠡᠷ᠎ᠡ ‍ᠠᠵᠤᠲᠦᠷᠦᠭᠦᠭᠡᠪᠡᠯᠳᠡᠯᠡᠬᠡᠶ ᠶᠢᠨ ᠪᠥᠮᠪᠥᠷᠴᠡᠭ ᠢᠬᠠᠶᠢᠷᠠᠯᠠᠵᠤ᠂ ᠪᠠᠶᠢᠭᠠᠯᠢ ᠶᠢᠬᠠᠶᠢᠷᠠᠯᠠᠬᠤᠬᠡᠷᠡᠭᠲᠡᠢ᠃ ᠠᠮᠢᠠᠬᠤᠶ ᠣ ᠷᠴᠢᠨᠲᠣᠭᠤᠷᠢᠨᠪᠣᠯᠮᠠᠨ ᠤᠬᠦᠮᠦᠨᠲᠥᠷᠥᠯᠬᠢᠲᠡᠨ ᠦᠣᠷᠣᠰᠢᠨᠲᠣᠭᠲᠠᠨᠢᠬᠤ᠂ ᠦᠢᠯᠡᠳᠪᠦᠷᠢᠯᠡᠯᠪᠠᠨᠮᠢᠳᠤᠷᠠᠯ ᠤᠨᠦᠨᠳᠦᠰᠦᠨᠨᠥᠬᠦᠴᠡᠯ ᠪᠣᠯᠤᠭᠰᠠᠭᠠᠷᠢᠷᠡᠭᠰᠡᠨᠶᠤᠮ᠃ ᠳᠡᠯᠡᠬᠡᠶ ᠶᠢᠨᠪᠥᠮᠪᠥᠷᠴᠡᠭᠪᠣᠯᠨᠡᠯᠦᠭᠡᠷᠠᠭᠤᠳᠠᠮᠣ ᠭᠲᠠᠷᠭᠤᠢ ᠶᠢᠨᠬᠤᠭᠤᠷᠣᠨᠳᠣᠬᠢᠴᠤᠷ ᠤᠨᠭᠠᠭᠴᠠᠠᠮᠢᠨᠠᠰᠤ ᠶᠢᠠᠴᠢᠭᠰᠠᠨᠬᠦᠯᠭᠡ ᠣᠩᠭᠤᠴᠠᠮᠥᠨ᠂ ᠮᠠᠨ ᠤᠬᠦᠮᠦᠨᠲᠥᠷᠥᠯᠬᠢᠲᠡᠨᠪᠣᠯᠡᠨᠡ ᠬᠦᠣᠩᠭᠤᠴᠠᠨᠳᠡᠭᠡᠷᠡᠬᠢᠢᠪᠴᠤᠤᠬᠦᠯᠭᠡᠣᠩᠭᠤᠴᠠᠮᠥᠨ᠃ ᠡᠨᠡᠬᠦᠤᠬᠠᠭᠠᠨ ᠶᠢᠬᠦᠮᠥᠨᠪᠥᠬᠦᠨᠮᠡᠳᠡᠨ᠎ᠠ ᠭᠡᠪᠡᠴᠤᠨᠢᠳᠤᠨᠡᠮᠦᠨᠡᠬᠢᠨᠰᠢᠭ᠋ ᠳᠤᠰᠢᠨᠤᠵᠤᠬᠤᠢᠨᠠᠬᠢ ᠠᠮᠢᠳᠤᠷᠠᠯ ᠢᠶᠠᠨᠪᠣᠳᠣᠭᠰᠠᠨᠦᠭᠡᠢᠪᠠᠢᠳᠠᠭ᠃ ᠤᠯᠠᠨᠵᠣᠬᠢᠶᠠᠯᠴᠢᠳᠥᠪᠡᠷ ᠦᠨᠠᠷᠭ᠎ᠠ ᠪᠠᠨᠠᠰᠢᠭᠯᠠᠵᠤ᠂ ᠥᠪᠡᠷ ᠦᠨᠭᠠᠵᠠᠷᠨᠤ ᠲᠤᠭᠳᠡᠬᠢᠪᠠᠢᠳᠠᠯ ᠢᠶᠠᠨᠦᠨᠳᠦᠰᠦᠯᠡᠵᠦ᠂ ᠬᠠᠮᠤᠭᠶᠡᠭᠡ ᠪᠡᠷᠨᠦᠯᠦᠭᠡᠯᠡᠵᠵᠦᠳᠡᠢᠯᠬ ᠦᠬᠡᠪᠴᠢᠶ᠎ᠡ ᠡᠴᠡᠪᠢᠴᠢᠭᠰᠡᠨᠪᠠᠢᠨ᠎ᠠ᠃ ᠠᠶᠤᠩᠭ᠎ᠠ ᠬᠤᠪᠢᠬᠦᠮᠦᠨ᠂ ᠦᠨᠳᠦᠰᠦᠲᠡᠨᠪᠠᠤᠯᠤᠰᠣᠷᠣᠨ ᠤᠡᠭᠦᠳᠡᠨ ᠡᠴᠡᠤᠳᠤᠦᠶ᠎ᠡ ᠪᠠᠤᠯᠠᠮᠵᠢᠯᠠᠯ ᠤᠨᠬᠤᠭᠤᠷᠣᠨᠳᠣᠬᠢᠵᠥᠷᠢᠴᠡᠯᠮᠥᠷᠭᠦᠯᠳᠦᠭᠡᠨ ᠢᠭᠦᠨᠵᠡᠭᠡᠶ᠋ᠳᠦᠷᠰᠦᠯᠡ ᠨᠪᠢᠴᠢᠵᠦ᠂ ᠣᠷᠣᠰᠢᠨᠲᠣᠭᠲᠠᠨᠢᠬᠤ᠂ ᠤᠯᠤᠰᠲᠦᠷᠦ᠂ ᠠᠵᠤ ᠠᠬᠤᠶ᠂ ᠵᠡᠷᠭᠡᠲᠠᠯ᠎ᠠ ᠪᠠᠷᠪᠢᠴᠢᠭᠰᠡᠨᠪᠠᠢᠨ᠎ᠠ᠃ 5 1.2 ᠰᠤᠳᠤᠯᠭᠠᠨ ᠤ ᠪᠠᠶᠢᠳᠠᠯ ᠳᠣᠷᠣᠨᠠᠲ᠋ᠡᠭᠷᠢ ᠶᠢᠨ ︽ᠭᠠᠳᠠᠭᠠᠳᠣ ᠣᠷᠴᠢᠨ ᠬᠢᠭᠡᠳ ᠲᠣᠳᠣᠭᠠᠳᠣ ᠲᠣᠭᠳᠠᠴᠠ︾ ᠭᠡᠬᠦ ᠪᠦ᠊ ᠳ᠋ᠦ᠋ᠬᠡᠯ ᠳᠤ ᠠᠮᠢ ᠠᠬᠤᠢ ᠶᠢᠨ ᠰᠡᠳᠦᠪᠳᠣ ᠲᠣᠭᠤᠵᠢᠰ ᠢ ᠵᠠᠳᠠᠯᠣᠨ ᠲᠠᠶᠢᠯᠪᠣᠷᠢᠯᠠᠬᠤ ᠦ᠊ ᠶᠡᠰ ᠮᠣᠩᠭᠤᠯ ᠣᠷᠠᠨ ᠵᠣᠬᠢᠶᠠᠯ ᠲᠠᠬᠢ ︽ᠪᠣᠮᠪᠠ ᠶᠢᠨ ᠣᠷᠣᠨ︾᠂ ᠬᠢᠳᠠᠳ ᠣᠷᠠᠨ ᠵᠣᠬᠢᠶᠠᠯ ᠲᠠᠬᠢ ︽ᠲᠣᠭᠤᠷ ᠤᠨ ᠴᠡᠴᠡᠭ ᠤᠨ ᠬᠦᠷᠢᠶᠡᠯᠡᠩ︾ ᠵᠢᠴᠢ ᠦᠷᠦᠨᠠᠳᠠᠬᠢᠨ ᠤ ᠣᠷᠠᠨ ᠵᠣᠬᠢᠶᠠᠯ ᠳᠤ ᠬᠦᠣᠷᠨᠢᠭ᠍ᠳᠡᠭᠰᠡᠨ ︽ᠦᠲ᠋ᠥᠫᠢᠶᠠᠨ ᠬᠦ᠊ ᠰᠡᠯᠡᠩ︾ ᠨᠢ ᠠᠯᠢᠪᠠ ᠰᠠᠶᠢᠨ ᠰᠠᠶᠢᠬᠠᠨ ᠠᠮᠣᠷ ᠵᠢᠷᠭᠠᠯ ᠤᠨ ᠪᠡᠯᠬᠡᠳᠡᠯ ᠪᠣᠯᠣᠭᠰᠡᠨ ᠭᠡᠵᠦ ᠴᠣᠬᠤᠰ ᠲᠣᠷᠠᠳᠴᠣ ᠦᠩᠭᠡᠷᠡᠵᠡᠢ᠃ ᠬᠠᠶᠢᠷᠬᠠᠨ ᠤ ︽ᠮ᠊ ‍ᠣᠩᠭᠤᠯ ᠰᠢᠯᠦᠭ ᠤᠨ ᠣᠳᠣᠬᠢᠴᠢ ᠬᠤᠪᠢᠰᠣᠯᠳᠡ ᠶᠢᠨ ᠰᠣᠳᠣᠯᠣᠯ︾ ﹇2﹈ ᠳᠤ ᠮᠣᠩᠭᠣ᠋ ‍ᠯ ᠣᠷᠠᠨ ᠵᠣᠬᠢᠶᠠᠯ ᠲᠠᠬᠢ ᠬᠤᠭᠤᠴᠢᠨ ᠳᠠᠭᠠᠨ ᠬᠤᠷᠭᠤᠳᠠᠬᠤ᠂ ᠣᠯᠠᠮᠵᠢᠯᠠᠯᠳᠣ ᠰᠣᠶᠣᠯ ᠢᠶᠠᠨ ᠲᠠᠷᠬᠠᠨᠴᠢᠯᠠᠬᠤ᠂ ᠲᠡᠦᠬᠡ ᠪᠠᠨ ᠡᠷᠬᠢᠴᠡᠬᠦᠯᠦᠨ ᠰᠣᠶᠣᠯ ᠵᠶ᠊ ‍ᠠᠨ ᠨᠣᠳᠠᠯᠠᠬᠤ ᠶᠢ ᠮᠣᠩᠭᠤᠯ ᠮᠠᠯᠵᠢᠬᠤ ᠰᠣᠶᠣᠯ ᠤᠨ ᠲᠣᠬᠠᠢ ︽︿ᠦᠲ᠋ᠥᠫᠢᠶᠠᠨ﹀ ᠳᠠᠭ᠋᠊ ‍ᠠᠮᠠᠭᠯᠠᠯ︾ ᠭᠡᠵᠦ ᠦᠲ᠋ᠥᠫᠢᠶᠠ ᠬᠦᠰᠡᠯᠡᠩ ᠤᠨ ᠭᠤᠣᠯ ᠢᠯᠡᠷᠡᠬᠦ ᠬᠡᠯᠪᠡᠷᠢ ᠬᠢᠭᠡᠳ ᠦᠷᠳᠡᠭ ᠤᠨ ᠬᠠᠨᠳᠣᠯᠭ᠎ᠠ ᠶᠢ ᠵᠢᠭᠠᠨ ᠭᠠᠷᠭᠠᠭᠰᠡᠨ ᠮᠦᠷᠳᠡᠬᠡᠨ ︽ᠠ᠊ ‍ᠮᠢ ᠠᠬᠤᠢ ᠶᠢᠨ ᠣᠷᠠᠨ ᠵᠣᠬᠢᠶᠠᠯ︾ ᠢ ᠰᠢᠨᠵᠢᠯᠡᠵᠡᠢ᠃ ᠦᠷᠳᠡᠭ ᠤᠨ ᠬᠠᠨᠳᠣᠯᠭ᠎ᠠ ᠶᠢᠨ ᠬᠤᠪᠢ ᠳᠤ᠂ ᠣᠳᠣᠨ ᠤ ︽ᠮᠠᠺᠧ ᠬᠢᠭᠡᠳ ᠦᠲ᠋ᠥᠫᠢᠶᠠ ᠶᠢᠨ ᠵᠣᠷᠢᠭ ᠰᠠᠨᠠᠭ᠎ᠠ︾ ﹇3﹈ ᠭᠡᠬᠦ ᠰᠢᠬᠦᠮᠵᠢ ᠳᠤ ᠵᠢ᠊ · ᠴᠡᠩᠭᠡᠯ ᠤᠨ ︽ᠦᠨᠦᠴᠢᠨ ᠵᠠᠪᠢ ᠲᠡ᠊ ᠬᠢ ᠲᠠᠮᠠᠬᠢᠨ ᠣᠳᠤᠭ᠎ᠠ︾ ᠭᠡᠬᠦ ᠲᠡᠬᠦᠪᠦᠷᠢ ᠶᠢ ᠵᠠᠳᠠᠯᠣᠨ ᠰᠢᠬᠦᠮᠵᠢᠯᠡᠬᠦ ᠲᠡᠭᠡᠨ ᠦᠷᠦᠨᠠᠳ᠋᠊ ‍ᠠᠬᠢᠨ ᠤ ︽ᠦᠲ᠋ᠥᠫᠢᠶᠠ ᠬᠦᠰᠡᠯᠡᠩ︾ ᠳᠤ ᠲᠣᠯᠭᠠᠭᠤᠷᠢᠯᠠᠵᠦ᠂ ᠵᠣᠬᠢᠶᠠᠯ ᠤᠨ ᠭᠤᠣᠯ ᠪᠠᠭᠠᠳᠣᠷ ᠮᠠᠺᠧ ᠶᠢ ᠦᠲ᠋ᠥᠫᠢᠶᠠᠨ ᠵᠣᠷᠢᠭ ᠰᠠᠨᠠᠭ᠎ᠠ ᠶᠢ ᠢᠯᠡᠷᠡᠬᠦᠯᠦᠭ᠊ ᠴᠢ ᠲᠦᠷᠢ ᠭᠡᠵᠦ ᠦᠵᠡᠭᠰᠡᠨ ᠪᠠᠶᠢᠪᠠ᠃ ᠶ᠊ · ᠳᠡᠮᠦᠷᠵᠢᠨ ᠤ ︽ᠰᠢᠨ᠎ᠡ ᠡᠷᠢᠨ ᠤ ᠮᠣᠩᠭ᠋᠊ ‍ᠣᠯ ᠣᠳᠬ᠎ᠠ ᠵᠣᠬᠢᠶᠠᠯ ᠳᠠᠬᠢ ᠠᠮᠢ ᠠᠬᠤᠢ ᠶᠢᠨ ᠡᠰᠢ ᠶᠣᠰᠣᠨ ᠤ ᠣᠬᠠᠮᠰᠡᠷ︾ ﹇4﹈ ᠭᠡᠬᠦ ᠦᠬᠦᠯᠡᠯ ᠳᠤ ᠰᠢᠨ᠎ᠡ ᠡᠷᠢᠨ ᠤ ︽ᠢᠮᠠᠭᠠᠳᠣ ᠭᠤᠸᠠᠢ︾᠂ ︽ᠪ᠊ ‍ᠣᠭᠤᠷᠣᠯ ᠭᠤᠸᠠᠢ︾ ᠵᠡᠷᠭᠡ ᠣᠷᠠᠨ ᠪᠦᠳᠦᠬᠡᠯ ᠢ ᠠᠵᠢᠭᠯᠠᠬᠤ ᠳᠤ ᠪᠠᠨ ᠮᠣᠩᠭᠤᠯᠴᠣᠳ ‍ᠣ᠊ ‍ᠨ ︽ᠠᠮᠢ ᠠᠬᠤᠢ ᠶᠢᠨ ᠦᠲ᠋ᠥᠫᠢᠶᠠᠨ︾ ᠢ ᠴᠣᠭᠴᠠᠯᠠᠬᠤ ᠬᠦᠰᠡᠯ ᠵᠣᠷᠢᠯᠭ᠎ᠠ ᠶᠢ ᠵᠢᠭᠠᠵᠦ ᠭᠠᠷᠭᠠᠭᠰᠡᠨ ᠮᠦᠷᠳᠡᠬᠡᠨ ᠬᠦᠮᠦᠨ ᠪᠠᠶᠢᠭᠠᠯᠢ ᠶᠢᠨ ᠠᠶᠠᠨᠳᠠᠭᠠᠨ ᠤ ᠨᠢᠬᠡᠳᠦᠯ ᠪᠦᠬᠦᠢ ᠰᠢᠯᠦᠭᠯᠢᠭ ᠶᠢᠷᠳᠢᠨᠴᠣ ᠨᠢ ᠠᠮᠢ ᠠᠬᠤᠢ ᠶᠢᠨ ᠦᠲ᠋ᠥᠫᠢᠶᠠᠨ ᠬᠦᠰᠡᠯᠡᠩ ᠢ ᠴᠣᠭᠴᠠᠯᠠᠬᠤ ᠳᠤ ᠦᠷᠳᠡᠭ ᠤᠨ ᠬᠢᠨᠠᠯᠳᠡ ᠪᠣᠯᠣᠭᠰᠡᠨ ᠭᠡᠬᠦ ᠦᠵᠡᠯᠳᠡ ᠪᠠᠨ ᠲᠡᠪᠰᠢᠬᠦᠯᠵᠡᠢ᠃ ﹇1﹈ ᠳᠣᠷᠣᠨᠠᠲ᠋ᠡᠭᠷᠢ᠄ ︽ᠭᠠᠳᠠᠭᠠᠳᠣ ᠣᠷᠴᠢᠨ ᠬᠢᠭᠡᠳ ᠲᠣᠳᠣᠭᠠᠳᠣ ᠲᠣᠭᠳᠠᠴᠠ︾᠂ ᠯᠢᠶ᠋᠊ ‍ᠣᠣᠨᠢᠩ ᠤᠨ ᠦᠨᠳᠦᠰᠦᠳᠡᠨ ᠤ ᠬᠡᠪᠯᠡᠯ ᠤᠨ ᠬᠤᠷᠢᠶ᠎ᠠ᠂ 2014 ᠣᠨ᠃ ﹇2﹈ ᠬᠠᠶᠢᠷᠬᠠᠨ᠄ ︽ᠮᠣᠩᠭᠤᠯ ᠰᠢᠯᠦᠭ ᠤᠨ ᠣᠳᠣᠬᠢᠴᠢ ᠬᠤᠪᠢᠰᠣᠯᠳᠡ ᠶᠢᠨ ᠰᠣᠳᠣᠯᠣᠯ︾᠂ ᠦᠪᠦᠷ ᠮᠣᠩᠭᠤᠯ ᠤᠨ ᠠᠷᠠᠳ ᠤᠨ ᠬᠡᠪᠯᠡᠯ ᠤᠨ ᠬᠤᠷᠢᠶ᠎ᠠ᠂ 2014 ᠣᠨ᠃ ﹇3﹈ ᠣᠳᠣᠨ᠄ ︽ᠣᠳᠣᠨ ᠤ ᠬᠡᠷᠡᠯ ᠬᠡᠮᠡᠬᠦ ᠣᠶᠣᠨ ᠤ ᠬᠡᠯᠬᠢᠶ᠎ᠡ — ᠰᠢᠨ᠎ᠡ ᠡᠷᠢᠨ ᠤ ᠮᠣ ᠩᠭᠤᠯ ᠣᠷᠠᠨ ᠵᠣᠬᠢᠶᠠᠯ ᠤᠨ ᠰᠣᠳᠣᠯᠣᠯ︾᠂ ᠦᠨᠳᠦᠰᠦᠳᠡᠨ ᠤ ᠬᠡᠪᠯᠡᠯ ᠤᠨ ᠬᠤᠷᠢᠶ᠎ᠠ᠂ 2 009 ᠣᠨ᠃ ﹇4﹈ ᠶ᠊ · ᠳᠡᠮᠦᠷᠵᠢᠨ᠄ ︽ᠰᠢᠨ᠎ᠡ ᠡᠷᠢᠨ ᠤ ᠮᠣᠩᠭᠤᠯ ᠣᠳᠬ᠎ᠠ ᠵᠣᠬᠢᠶᠠᠯ ᠳᠠᠬᠢ ᠠᠮ᠊ ᠢ ᠠᠬᠤᠢ ᠶᠢᠨ ᠡᠰᠢ ᠶᠣᠰᠣᠨ ᠤ ᠣᠬᠠᠮᠰᠡᠷ︾᠂ ︽ᠦᠪᠦᠷ ᠮᠣᠩᠭᠤᠯ ᠤᠨ ᠨᠡᠶᠢᠬᠡᠮ ᠤᠨ ᠰᠢᠨᠵᠢᠯᠡᠬᠦ ᠣᠬᠠᠭᠠᠨ︾᠂ 2006 ᠣᠨ᠂ 3 ᠳ᠋ᠣᠭᠠᠷ ᠬᠤᠭᠤᠴᠠᠭ᠎ᠠ᠃ 6 ᠨᠠᠮᠢᠶ᠎ᠠ ᠶᠢᠨ ︽ᠮᠣᠩᠭᠤᠯ ᠦᠨᠳᠦᠰᠦᠳᠡᠨ ᠤ ᠠᠮᠢ ᠠᠬᠤᠢ ᠶᠢᠨ ᠲᠣᠭᠤᠵᠢᠰ ᠤᠨ ᠣᠨᠴᠠ᠊ ‍ᠯᠢᠭ᠋ — ᠰᠢᠨ᠎ᠡ ᠡᠷᠢᠨ ᠠᠴᠠ ᠨᠠᠭᠠᠰᠢᠬᠢ ᠲᠦᠯᠦᠬᠡᠯᠡᠭᠴᠢ ᠴᠢᠨᠠᠷ ᠲᠠᠢ ᠮᠣᠩᠭᠤᠯ ᠲᠣᠭᠣ᠋ ‍ᠵᠢᠰ ᠤᠨ ᠵᠢᠱᠢᠶᠡᠨ ᠲᠡᠭᠡᠷ᠎ᠡ︾ ﹇5﹈ ᠭᠡᠬᠦ ᠦᠬᠦᠯᠡᠯ ᠳᠤ ᠣᠳᠣ ᠦᠶ᠎ᠡ ᠠᠮᠢ ᠠᠬᠤᠢ ᠶᠢᠨ ᠰᠡᠳᠦᠪᠳᠣ ᠮᠣᠩᠭᠤᠯ ᠲᠣᠭᠤᠵᠢᠰ ᠲᠤ ︽ᠲᠡᠷᠡ ᠦ᠊ ‍ᠶ᠎ᠡ ᠳᠤ︾ ᠭᠡᠬᠦ ᠦᠩᠭᠡᠭᠡᠷᠭᠰᠡᠨ ᠳᠤ ᠪᠠᠨ ᠬᠤᠷᠭᠤᠳᠠᠬᠤ ᠰᠡᠳᠬᠢᠯᠬᠡ ᠵᠢᠴᠢ ᠣᠳᠣ ᠪᠠ ᠦ᠊ ᠩᠭᠡᠷᠡᠭᠰᠡᠨ ᠢ ᠡᠰᠡᠷᠬᠦᠴᠡᠯᠳᠦᠬᠦᠯᠬᠦ ᠰᠡᠳᠬᠢᠴᠡ ᠶᠢ ᠵᠢᠭᠠᠵᠦ ᠭᠠᠷᠭᠠᠭᠰᠡᠨ ᠪᠠᠶᠢᠨ᠎ᠠ᠃ ᠢᠯᠡᠷᠡᠬᠦ ᠬᠡᠯᠪᠡᠷᠢ ᠶᠢᠨ ᠬᠤᠪᠢ ᠳᠤ᠂ ᠬᠠᠶᠢᠷᠬᠠᠨ ᠤ ︽ᠣᠯᠠᠮᠵ᠊ ᠵᠯᠠᠯ ᠤᠨ ᠲᠣᠳᠣᠭᠠᠳᠣ ᠳᠠᠬᠢ ᠲᠦᠰᠦᠬᠡᠯᠡᠯ︾ ﹇6﹈ ᠭᠡᠬᠦ ᠦᠬᠦᠯᠡᠯ ᠳᠤ ᠣᠯᠠᠮᠵᠢᠯᠠᠯ ᠬᠡᠮᠡᠭ᠊ ‍ᠤ᠋ ᠡᠷᠳᠡᠨᠢ᠂ ᠠᠷᠣ ᠪᠣᠮᠪᠠ ᠶᠢᠨ ᠲᠣᠷᠠᠳᠬᠠᠯ᠂ ᠠᠷᠣ ᠪᠣᠮᠪᠠ ᠶᠢᠨ ᠠᠯᠳᠠᠭᠳᠡᠯ᠂ ᠰᠢᠨ᠎ᠡ ᠡᠵᠡᠨ ᠪᠡᠶ᠎ᠡ ᠶᠢᠨ ᠴᠣᠭᠴᠠᠯᠠᠯᠳᠠ ᠭᠡᠬᠦ ᠲᠦᠷᠪᠡᠨ ᠲᠠᠯ᠎ᠠ ᠠᠴᠠ ᠳ᠋᠊ · ᠪᠠᠳᠦᠨᠠᠰᠣᠨ ᠤ ᠲᠣᠭᠤᠵᠢᠰ ᠤᠨ ᠣᠯᠠᠮᠵᠢᠯᠠᠯ ᠢ ᠨᠣᠳᠠᠯᠠᠵᠦ᠂ ᠣᠳᠣᠬᠢᠴᠢᠯᠠᠯ ᠢ ᠬ᠋᠊ ‍ᠠᠳᠠᠭᠤᠷᠴᠢᠯᠠᠬᠤ ᠦᠨᠳᠦᠰᠦᠨ ᠣᠪᠣᠷ ᠢ ᠵᠢᠭᠠᠨ ᠭᠠᠷᠭᠠᠭᠰᠡᠨ ᠮᠦᠷᠳᠡᠬᠡᠨ ᠮᠠᠯᠵᠢᠬᠤ ᠰᠣᠶᠣᠯ ᠬᠢᠭᠡᠳ ᠦᠩᠭᠡᠷᠡᠭᠰᠡᠨ ᠲᠣᠷᠠᠳᠬᠠᠯ ᠨᠢ ︽ᠪᠣᠮᠪᠠ ᠶᠢᠨ ᠣᠷᠣᠨ︾ ᠤ ᠪᠣᠳᠠᠳᠠᠢ ᠢᠯᠡᠷᠡᠬᠦ ᠬᠡᠯᠪᠡᠷᠢ ᠪᠣᠯᠣᠭᠰᠡᠨ ᠢ ᠵᠢᠭᠠᠨ ᠭᠠᠷᠭᠠᠭᠰᠡᠨ ᠪᠠᠶᠢᠪᠡᠯ᠂ ᠬᠠᠶᠢᠷᠬᠠᠨ ᠤ ︽ᠣᠶᠣᠨ ᠤ ᠵᠠᠰᠠᠯᠭ᠎ᠠ ᠬᠢᠭᠡᠳ ᠭᠤᠪᠢ ᠶᠢᠨ ᠠᠶᠢᠵᠢᠮ︾ ﹇7﹈ ᠭᠡᠬᠦ ᠰᠢᠬᠦᠮᠵᠢ ᠳᠤ ᠰᠣᠶᠣᠯ ᠤᠨ ᠶᠣᠭᠳᠠ ᠦᠯᠢᠬᠡᠷ — ᠣᠶᠣᠨ ᠤ ᠵᠠᠰ᠊ ‍ᠠᠯᠭ᠎ᠠ᠂ ᠬᠦᠣᠷᠨᠢᠯ ᠤᠨ ᠰᠣᠩᠭᠤᠯᠳᠡ — ᠭᠤᠪᠢ ᠶᠢᠨ ᠠᠶᠢᠵᠢᠮ ᠭᠡᠬᠦ ᠬᠤᠶᠠᠷ ᠲᠠᠯ᠎ᠠ ᠡᠴ᠊ ‍ᠡ ᠠᠶᠣᠷᠵᠠᠨ᠎ᠠ ᠶᠢᠨ ︽ᠠᠮᠢᠨ ᠣᠰᠣᠨ︾ ᠭᠡᠬᠦ ᠲᠣᠭᠤᠵᠢ ᠳᠤ ᠳᠠᠶᠢᠯᠣᠮᠵᠢ ᠬᠢᠭᠰᠡᠨ ᠰᠠᠭᠤᠷᠢᠨ ᠳᠤ ᠠᠶᠣᠷᠵᠠᠨ᠎ᠠ ᠶᠢᠨ ᠲᠣᠭᠤᠵᠢᠰ ᠲᠠᠬᠢ ︽ᠬᠤᠳᠠ — ᠭᠤᠪᠢ︾ ᠶᠢᠨ ᠡᠰᠡᠷᠬᠦᠴᠡᠯᠳᠦᠭᠰᠡᠨ ᠶᠢᠷᠳᠢᠨᠴᠣ ᠬᠢᠭᠡᠳ ᠦᠲ᠋ᠥᠫᠢᠶᠠ ᠬᠦᠰᠡᠯᠡᠩ ᠤᠨ ᠶ᠊ ᠵᠷᠳᠢᠨᠴᠣ ︵ᠠᠷᠣ ᠪᠣᠮᠪᠠ ᠶᠢᠨ ᠲᠣᠮᠤᠭ︶ ᠨᠢ ᠭᠤᠣᠯᠳᠠᠭᠤ ︽ᠪᠠᠶᠢᠭᠠᠯᠢ — ᠡᠬᠡ ᠬᠢᠭᠡᠳ ᠨᠣᠳᠤᠭ ᠤᠨ ᠰᠢᠳᠦᠯᠬᠡ︾᠂ ︽ᠬᠦᠮᠦᠨ — ᠨᠡᠬᠦᠳᠡᠯ ᠰᠣᠶᠣᠯ ᠤᠨ ᠺᠠᠷᠢᠰᠮᠠ︾᠂ ︽ᠰᠣᠶᠣᠯ — ᠮᠣᠩᠭᠤᠯ ᠡᠮᠨᠡᠯᠬᠡ ᠶᠢᠨ ᠲᠣᠮᠣᠭᠴᠢᠯᠠᠯ︾ ᠢ ᠦᠬᠦᠯ᠊ ‍ᠡᠭᠰᠡᠨ ᠪᠠᠶᠢᠳᠠᠭ᠃ 1.3 ᠰᠤᠳᠤᠯᠭᠠᠨ ᠤᠵᠣᠷᠢᠯᠭ᠎ᠠ᠂ ᠠᠴᠢᠬᠤᠯᠪᠣᠭᠳᠠᠯ ᠠᠵᠤᠠᠬᠤᠢ ᠶᠢᠨᠬᠦᠭᠵᠢᠯᠲᠡᠨᠢᠶᠡᠷᠦᠩᠬᠡᠶᠠᠬᠢᠴᠠ ᠶᠢᠨᠲᠠᠯ᠎ᠠ ᠪᠠᠷᠬᠦᠮᠦᠨᠲᠥ ᠷᠥᠯᠬᠢᠲᠡᠨ ᠦᠳᠠᠪᠰᠢᠯᠲᠠ ᠶᠢᠨᠪᠡᠯᠭᠡᠲᠡᠮᠳᠡᠭᠪᠣᠯᠬᠤᠨᠢᠳᠠᠮᠵᠢᠭᠦᠭᠡᠶ᠂ ᠭᠡᠪᠡᠴ ᠦᠬᠦᠮᠦᠨᠪᠣᠯᠤᠨᠪᠠᠶᠢᠭᠠᠯᠢ ᠶᠢᠨᠬᠠᠷᠢᠴᠠᠭ᠎ᠠ ᠶᠢ ᠡᠷᠭᠢᠴᠡᠭᠦᠯᠦᠨᠪᠤᠳᠤᠵᠤ᠂ ᠠᠮᠢᠠᠬᠤᠶ ᠶᠢᠨᠡᠰᠢᠶᠣᠰᠣ ᠶᠢᠰᠠᠨᠠᠭᠠᠴᠢᠯᠠᠭᠰᠠᠨᠮᠣᠩᠭ ᠣᠯᠦᠨᠳᠦᠰᠦᠲᠡᠨ ᠦᠠᠮᠢᠠᠬᠤᠶ ᠶᠢᠨᠲᠤᠭᠤᠵᠢᠰᠨᠢᠲᠡᠭᠦᠨ ᠳᠦᠬᠠᠶᠢᠷ᠎ᠠ ‍ᠨᠠᠶᠢᠷᠦ ᠭᠡᠶ᠋ᠵᠠᠳᠠᠯᠤᠯᠲᠠᠬᠢᠭᠰᠡᠨᠪᠠᠶᠢᠨ᠎ᠠ᠂ ᠡᠨᠡᠨᠢᠮᠠᠰᠢᠶᠡᠭᠡ ᠬᠡᠮᠵᠢᠶᠡᠨᠳᠡᠭᠡᠷ᠎ᠡ ‍ᠣᠳᠣᠬᠢᠴᠢᠯᠠᠯᠲᠠ ᠶᠢᠨᠶᠠᠪᠤᠴᠠ ᠳᠠᠬᠢᠪᠠᠶᠢᠭᠠᠯᠢ ᠶᠢᠬᠡᠮᠵᠢᠶᠡᠯᠡᠰ ᠢᠦᠭᠡᠶᠡᠷᠬᠡᠰᠢᠶᠡᠯ ᠳᠡᠭᠡᠨᠣᠷᠣᠭᠤᠯᠤᠭᠰᠠᠨᠠᠵᠢᠯᠯᠠᠭ᠎ᠠ ᠪᠡᠨᠬᠢᠪᠠᠶᠠᠯᠢᠭ ᠶᠢᠨ ᠡᠭᠡᠭᠡᠨᠠᠰᠢᠭᠯᠠᠭᠰᠠᠨ ᠠᠴᠠᠪᠣᠯᠤᠭᠰᠠᠨᠠᠮᠢᠠᠬᠤᠶ ᠶᠢᠨ ᠡᠪᠳᠡᠭᠳᠡᠯᠪᠠᠶᠢᠵᠤ᠂ ᠰᠢᠨᠵᠢᠯᠡᠬᠦᠤᠬᠠᠭᠠᠨᠮᠡᠷᠭᠡᠵᠢᠯ ᠢᠳᠤᠷ᠎ᠠ ᠳ᠋ᠠᠪᠠ ᠪᠠᠷ ᠢᠶᠠᠨᠬᠡᠷᠡ ᠭᠯᠡᠭᠰᠡᠨ ᠦᠨᠠᠵᠠᠭᠠᠶ᠋ᠲᠠᠯ᠎ᠠ ᠶᠢᠨᠦᠷ᠎ᠡ ᠳ᠋ᠦ᠋ᠦ ᠢᠲᠠᠨᠢᠭᠤᠯᠤᠭᠰᠠᠨᠪᠠᠶᠢᠨ᠎ᠠ᠃ ﹇5﹈ ᠨᠠᠮᠢᠶ᠎ᠠ᠄ ︽ᠮᠣᠩᠭᠤᠯ ᠦᠨᠳᠦᠰᠦᠳᠡᠨ ᠤ ᠠᠮᠢ ᠠᠬᠤᠢ ᠶᠢᠨ ᠲᠣᠭᠤᠵᠢᠰ ᠤᠨ ᠣ᠊ ‍ᠨᠴᠠᠯᠢᠭ — ᠰᠢᠨ᠎ᠡ ᠡᠷᠢᠨ ᠠᠴᠠ ᠨᠠᠭᠠᠰᠢᠬᠢ ᠲᠦᠯᠦᠬᠡᠯᠡᠭᠴᠢ ᠴᠢᠨᠠᠷ ᠲᠠᠢ ᠮᠣᠩᠭᠤᠯ ᠲ᠊ ‍ᠣᠭᠤᠵᠢᠰ ᠤᠨ ᠵᠢᠱᠢᠶᠡᠨ ᠲᠡᠭᠡᠷ᠎ᠡ︾᠂ ᠦᠪᠦᠷ ᠮᠣᠩᠭᠤᠯ ᠤᠨ ᠶᠡᠭᠡ ᠰᠣᠷᠭᠠᠭᠤᠯᠢ ᠶᠢᠨ ᠡᠷᠳᠡᠮ ᠰᠢᠨᠵᠢᠯᠡᠬᠡᠨ ᠤ ᠰᠡᠳᠬᠦᠯ᠂ 2012 ᠣ᠊ ‍ᠨ᠂ 6 ᠳ᠋ᠣᠭᠠᠷ ᠬᠤᠭᠤᠴᠠᠭ᠎ᠠ᠃ ﹇6﹈ ᠬᠠᠶᠢᠷᠬᠠᠨ᠄ ︽ᠣᠯᠠᠮᠵᠢᠯᠠᠯ ᠤᠨ ᠲᠣᠳᠣᠭᠠᠳᠣ ᠳᠠᠬᠢ ᠲᠦᠰᠦᠬᠡᠯᠡᠯ︾᠂ ︽ᠠᠯᠳᠡᠨ ᠲ᠊ ‍ᠦ᠋ᠯᠬᠢᠬᠦᠷ︾ ᠰᠡᠳᠬᠦᠯ᠂ 2014 ᠣᠨ᠂ 2 ᠳ᠋ᠣᠭᠠᠷ ᠬᠤᠭᠤᠴᠠᠭ᠎ᠠ᠃ ﹇7﹈ ᠬᠠᠶᠢᠷᠬᠠᠨ᠄ ︽ᠣᠶᠣᠨ ᠤ ᠵᠠᠰᠠᠯᠭ᠎ᠠ ᠬᠢᠭᠡᠳ ᠭᠤᠪᠢ ᠶᠢᠨ ᠠᠶᠢᠵᠢᠮ︾᠂ ︽ᠠᠯᠳᠡᠨ ᠳᠦᠯᠬᠢᠬᠦᠷ︾ ᠰᠡᠳᠬᠦᠯ᠂ 2011 ᠣᠨ᠂ 1 ᠳ᠋ᠣᠭᠡᠷ ᠬᠤᠭᠤᠴᠠᠭ᠎ᠠ᠃ 7 ᠮᠣᠩᠭᠤᠯᠦᠨᠳᠦᠰᠦᠲᠡᠨ ᠦᠳ᠋ᠩᠷᠢᠳᠦᠭᠦᠷᠡᠩᠭᠠᠵᠠᠷ ᠤᠨᠮᠣᠩᠭᠤᠯᠭᠡᠷ ᠦᠨᠵᠢᠷᠤᠭᠲᠥ ᠯᠥᠪᠯᠡᠭᠡᠨᠢᠴᠥᠮᠪᠠᠶᠢᠭᠠᠯᠢ ᠶᠢᠬᠠᠶᠢᠷᠠᠯᠠᠵᠤ᠂ ᠵᠦᠢᠶᠣᠰᠣ ᠲᠠᠶ᠋ᠪᠠᠶᠢᠬᠤ ᠶᠢᠨᠢᠯᠡᠷ ᠡᠯᠮᠥᠨ᠃ ᠠᠮᠢᠠᠬᠤᠢ ᠶᠢᠨᠤᠷᠠᠨᠵᠣᠬᠢᠶᠠᠯᠨᠢ ᠬᠥᠮᠥᠰ ᠦᠨᠪᠣᠳᠠᠲᠤᠠᠮᠢᠳᠤᠷᠠᠯ ᠤᠨᠲᠤᠮᠳᠠ ᠡᠴᠡᠣᠯᠵᠤᠦᠵᠡᠳᠡᠭ᠃ ᠬᠥᠮᠥᠨᠪ ᠠᠪᠠᠢᠭᠠᠯᠢ ᠶᠢᠨᠣᠷᠣᠰᠢᠵᠤᠪᠠᠢᠭ᠎ᠠ ‍ᠠᠰᠠᠭᠤᠳᠠᠯ ᠲᠤ ᠪᠠᠨᠲᠤᠰᠭᠠᠭᠳᠠᠭᠰᠠᠨᠦ ᠵᠡᠯᠰᠠᠨᠠᠭ᠎ᠠ᠂ ᠦᠵᠡᠯᠲᠡ᠂ ᠦᠵᠡᠯᠦᠬᠠᠮᠰᠠᠷ ᠪᠣᠯᠣᠨ᠎ᠠ᠃ ᠤᠷᠠᠨᠵᠣᠬᠢᠶᠠᠯ ᠢᠶᠠᠷᠪᠣᠯᠬᠦᠮᠥᠨᠪᠠᠢᠭᠠᠯᠢ ᠢᠶᠠᠨᠬᠠᠢᠷᠠᠯᠠᠵᠤ᠂ ᠬᠠᠮᠠᠭᠠᠯᠠᠵᠤᠶᠠᠪᠤᠭᠠ ᠷᠠᠢᠭᠡᠰᠡᠨᠰᠠᠨᠠᠭᠤᠯᠭ᠎ᠠ ᠪᠣᠯᠣᠨ᠎ᠠ᠃ ᠠᠮᠢᠠᠬᠤᠶ ᠶᠢᠨᠤᠳᠬ᠎ᠠ ‍ᠵᠣᠬᠢᠶᠠᠯᠨᠢᠬᠦᠮ ᠦᠨᠪᠠᠪᠠᠶᠢᠭᠠᠯᠢ ᠶᠢᠵᠢᠷᠤᠭᠯᠠᠵᠤ᠂ ᠡᠶ᠎ᠡ ‍ᠵᠣᠬᠢᠴᠠᠯ ᠲᠠᠢ ᠪᠠᠷ ᠬᠠᠮᠲᠤᠣᠷᠣᠰᠢᠬᠤ ᠶᠢᠬᠦᠭᠡᠭᠡᠴᠡᠯᠳᠦᠳᠡᠭ᠂ ︽ᠠᠮᠢᠠᠬᠤᠶ ᠶᠢᠨᠪᠦᠬᠦ᠋ᠢᠯᠡᠠ ᠰᠢᠭᠲᠤᠰᠠ ᠶᠢᠨᠦᠷᠳᠡᠭᠤᠨᠦᠵᠡᠯᠳᠠ︾ ᠪᠣᠯᠦᠵᠡᠯᠰᠠᠨᠠᠭᠠᠨ ᠤᠠᠮᠢᠨ ᠰᠦᠨᠡᠰᠦᠶᠤᠮ᠃ ᠳᠤᠮᠳᠠᠳᠤᠤᠯᠤᠰ ᠤᠨᠠᠮᠢᠠᠬᠤᠶ ᠶᠢᠨ ᠥᠭᠦᠯᠡᠯᠭᠡ ᠶᠢᠨᠬᠦᠦᠷᠨᠢᠯ ᠦᠨᠬᠡᠮᠵᠢᠶ᠎ᠡ᠂ ᠵᠢᠱᠢᠶᠡᠯᠡᠪᠡᠯᠲᠤᠩᠭᠠᠨᠪᠣᠳᠣᠯᠬᠢᠯᠠᠬᠤ ᠰᠢᠭᠦᠮᠵᠢᠯᠡᠯ᠂ ᠠᠮᠢᠠᠬᠤᠶ ᠶᠢᠨᠬᠦᠰᠡᠯᠡᠦ᠂ ᠠᠮᠢᠨᠠᠰᠤᠨ ᠤᠡᠰᠢᠶᠣᠰᠣᠵᠡᠷᠭᠡ ᠨᠢᠤᠯᠠᠮᠵᠢᠯᠠᠯᠲᠤ ︽ᠲᠩᠷᠢᠬᠦᠮᠦᠨᠨᠢᠭᠡᠳᠬᠦ︾ ᠣᠶᠢᠯᠠᠭᠠᠭᠳᠠᠬᠤᠨ ᠠᠴᠠᠰᠠᠯᠵᠤᠴᠢᠳᠠᠬᠤᠦᠭᠡᠶ᠋ᠶᠤᠮ᠃ ᠮᠠᠨ ᠤᠣᠯᠠᠨᠡᠰᠢᠲᠦ ᠦᠨᠳᠦᠰᠦᠲᠡᠨ ᠦᠰᠣᠶᠣᠯᠪᠠᠭᠤᠸ᠎ᠠ ᠳ᠋ᠠᠭᠠᠰᠢᠶᠠᠯᠨᠢᠠᠮᠢᠠᠬᠤᠶ ᠶᠢᠨᠤᠳᠬ᠎ᠠ ‍ᠵ ᠣᠬᠢᠶᠠᠯ ᠢᠪᠢᠴᠢᠬᠦ ᠳᠦᠮᠠᠰᠢᠶᠡᠬᠡᠦ᠋ᠯᠡᠳᠦᠯᠦᠵᠡᠭᠦᠯᠦᠭᠰᠡᠨ ᠶᠤᠮ᠃ 1.4 ᠰᠤᠳᠤᠯᠭᠠᠨ ᠤᠠᠷᠭ᠎ᠠ ᠶᠠᠭᠤᠨ ᠤ ᠡᠮᠦᠨ᠎ᠡ᠂ ᠠᠮᠢ ᠠᠬᠤᠢ ᠶᠢᠨ ᠵᠤᠬᠢᠶᠠᠯ ᠪᠦᠳᠦᠬᠡᠯ ᠤᠨ ᠲᠤᠬᠠᠢ ᠰᠤᠳᠤ᠋ ‍ᠯᠭᠠᠨ ᠤ ᠪᠦᠳᠦᠬᠡᠯ ᠢ ᠵᠠᠳᠠᠯᠤᠨ ᠬᠤᠷᠢᠶᠠᠩᠭᠤᠶᠢᠯᠠᠬᠤ ᠳᠤ ᠪᠠᠨ ᠭᠤᠤᠯᠳᠠᠭᠤ ᠰᠤᠷᠪᠤᠯᠵᠢ ᠪ᠊ ᠵᠴᠢᠭ ᠤᠨ ᠠᠷᠭ᠎ᠠ ᠶᠢ ᠬᠡᠷᠡᠭᠯᠡᠬᠦ ᠪᠤᠯᠤᠨ᠎ᠠ᠃ ᠳᠠᠷᠠᠭ᠎ᠠ ᠳᠤ ᠨᠢ᠂ ᠠᠮᠢ ᠠᠬᠤᠢ ᠶᠢᠨ ᠤᠷᠠᠨ ᠵᠤᠬᠢᠶᠠᠯ ᠤᠨ ᠲᠤᠬᠠᠢ ᠰᠤᠳᠤᠯᠭᠠᠨ ᠤ ᠪᠦᠳᠦᠬᠡᠯ ᠢ ᠵᠠᠳᠠᠯᠤᠨ ᠬ᠊ ‍ᠤᠷᠢᠶᠠᠩᠭᠤᠶᠢᠯᠠᠬᠤ ᠳᠤ ᠪᠠᠨ ᠪᠠᠰᠠ ᠵᠠᠳᠠᠯᠤᠨ ᠲᠠᠶᠢᠯᠪᠤᠷᠢᠯᠠᠬᠤ ᠪᠠ ᠬᠤᠷᠢᠶᠠᠩᠭᠤᠶᠢᠯᠡᠨ ᠳ᠋᠊ ‍ᠦ᠋ᠩᠨᠡᠬᠦ ᠠᠷᠭ᠎ᠠ ᠶᠢ ᠭᠡᠷᠡᠭᠯᠡᠬᠦ ᠪᠤᠯᠤᠨ᠎ᠠ᠃ ᠬᠠᠮᠤᠭ ᠡᠴᠦᠰ ᠲᠤ᠂ ᠠᠮᠢ ᠠᠬᠤᠢ ᠶᠢᠨ ᠤᠷᠠᠨ ᠵᠤᠬᠢᠶᠠᠯ ᠤᠨ ᠲᠤᠭᠤᠷᠪᠢᠯ ᠵᠢᠴᠢ ᠰᠤᠳᠤᠯᠭᠠᠨ ᠤ ᠪᠦᠳᠦᠬᠡ᠊ ‍ᠯ ᠢ ᠵᠠᠳᠠᠯᠤᠨ ᠬᠤᠷᠢᠶᠠᠩᠭᠤᠶᠢᠯᠠᠬᠤ ᠳᠤ ᠪᠠᠨ ᠪᠠᠰᠠ ᠨᠡᠶᠢᠬᠡᠮ ᠵᠦᠢ ᠪᠠ ᠰᠤᠶᠤᠯ ᠵᠦᠢ ᠵᠢ᠊ ‍ᠨ ᠠᠷᠭ᠎ᠠ ᠶᠢ ᠤᠶᠠᠯᠳᠤᠭᠤᠯᠤᠨ ᠬᠡᠷᠡᠭᠯᠡᠬᠦ ᠪᠤᠯᠤᠨ᠎ᠠ᠃ ᠬᠤᠶᠠᠳᠤᠭᠠᠷ ᠪᠦᠯᠦᠭ ᠠᠮᠢ ᠠᠬᠤᠢ ᠶᠢᠨ ᠤᠷᠠᠨ ᠵᠤᠬᠢᠶᠠᠯ ᠤᠨ ᠲᠤᠬᠠᠢ 2.1 ᠠᠮᠢ ᠠᠬᠤᠢ ᠶᠢᠨ ᠤᠷᠠᠨ ᠵᠤᠬᠢᠶᠠᠯ ᠤᠨ ᠡᠬᠦᠰᠦᠯ 8 ︽ᠠᠮᠢ ᠠᠬᠤᠢ ᠶᠢᠨ ᠣᠷᠠᠨ ᠵᠣᠬᠢᠶᠠᠯ︾ ᠪᠣᠯ ᠲᠡᠯᠡᠬᠡᠢ ᠶᠢᠨ ᠣᠷᠠᠨ ᠵᠣᠬᠢᠶᠠᠯ ᠤᠨ ᠬᠦᠷᠢ᠊ ᠶᠡᠨ ᠳᠤ ᠲᠦᠬᠡᠮᠡᠯ ᠲᠡᠯᠬᠡᠷᠡᠭᠰᠡᠨ ᠦᠵᠡᠯ ᠣᠷᠣᠰᠬᠠᠯ ᠪᠠᠶᠢᠵᠦ᠂ ᠭᠤᠣᠯᠳᠠᠭᠤ ᠬᠦᠮᠦᠨ ᠭ᠊ ᠵᠭᠡᠳ ᠪᠠᠶᠢᠭᠠᠯᠢ ᠶᠢᠨ ᠬᠠᠷᠢᠴᠠᠭ᠎ᠠ ᠶᠢ ᠰᠦᠪᠡᠭᠴᠢᠯᠡᠬᠦ ᠪᠠᠷ ᠭᠤᠣᠯ ᠵᠣᠷᠢᠯᠭ᠎ᠠ ᠪᠣᠯᠭᠠᠵᠠᠢ᠃ ︽ᠠᠮᠢ ᠠᠬᠤᠢ ᠶᠢᠨ ᠬᠠᠷᠢᠭᠤᠴᠠᠯᠭ᠎ᠠ᠂ ᠠᠮᠢ ᠠᠬ᠊ ‍ᠣᠢ ᠶᠢᠨ ᠪᠣᠯᠪᠠᠰᠣᠨ ᠤ ᠰᠢᠬᠦᠮᠵᠢᠯᠡᠯ᠂ ᠠᠮᠢ ᠠᠬᠤᠢ ᠶᠢᠨ ᠬᠦᠰᠡᠯᠡᠩ᠂ ᠠᠮᠢ ᠠᠬᠤᠢ ᠵᠢ᠊ ‍ᠨ ᠰᠡᠷᠡᠮᠵᠢᠬᠦᠯᠦᠯ ᠪᠣᠯ ᠠᠮᠢ ᠠᠬᠤᠢ ᠶᠢᠨ ᠣᠷᠠᠨ ᠵᠣᠬᠢᠶᠠᠯ ᠤᠨ ᠬᠠᠮᠤᠭ ᠤᠨ ᠲᠣᠪᠣᠶᠢᠭᠰᠡᠨ ᠣᠨᠴᠠᠯᠢᠭ︾ ﹇33﹈ ︵P5︶ ᠪᠣᠯᠣᠨ᠎ᠠ᠃ ᠳᠡᠯᠡᠬᠡᠢ ᠶᠢᠨ ᠣ᠊ ᠷᠠᠨ ᠵᠣᠬᠢᠶᠠᠯ ᠤᠨ ᠬᠦᠷᠢᠶᠡᠨ ᠳᠤ᠂ 1962 ᠣᠨ ᠳᠤ ᠠᠮᠧᠷᠢᠺᠠ ᠶᠢᠨ ᠠᠮᠢᠳᠣ ᠪᠣᠳᠠᠰ ᠤᠨ ᠡᠷᠳᠡᠮᠳᠡᠨ R · ᠺᠠᠷᠰᠣᠨ ︵CarscnRachel︶ ᠠᠴᠠ ︽︿ᠨᠠᠮ ᠬᠦᠮᠬᠡᠨ ᠬᠠᠪᠣᠷ ᠴᠠᠭ﹀ ᠭᠡᠬᠦ ᠵᠣᠬᠢᠶᠠᠯ ᠢᠶᠠᠨ ᠨᠡᠶᠢᠳᠡᠯᠡᠬᠦᠯᠦᠭᠰᠡᠨ ᠨᠢ ᠳᠡᠯᠡᠬᠡᠢ ᠳ᠋ᠠᠬᠢᠨ ᠤ ᠠᠮᠢ ᠠᠬᠤᠢ ᠶᠢᠨ ᠣᠷᠠᠨ ᠵᠣᠬᠢᠶᠠᠯ ᠤᠨ ᠬᠦᠭᠵᠢᠯ ᠤᠨ ᠲᠡᠦᠬᠡᠨ ᠳᠤ ᠬᠢ ᠨᠢᠬᠡᠨ ᠪᠡᠯᠬᠡ ᠲᠡᠮᠳᠡᠭ︶ ᠪᠣᠯᠣᠭᠰᠡᠨ ᠪᠠᠶᠢᠨ᠎ᠠ︾ ﹇34﹈ ︵P5︶᠃ ᠬᠡᠳᠦᠶᠢᠪᠡᠷ ᠬᠤᠷᠢᠳᠣᠭᠠᠷ ᠵᠠᠭᠤᠨ ᠤ ᠵᠢᠷᠠᠭᠠᠳ ᠣᠨ ᠳᠤ ᠵᠢᠩᠬᠢᠨᠢ ︽ᠠᠮᠢ ᠠᠬᠤᠢ ᠶᠢᠨ ᠣᠷᠠᠨ ᠵᠣᠬᠢᠶᠠᠯ︾ ᠭᠡᠵᠦ ᠣᠨᠣᠰᠢᠯᠠᠭᠰᠡᠨ ᠪᠣᠯᠪᠠᠴᠣ ᠬᠦᠮᠦᠨ ᠲᠦᠷᠦᠯᠬᠢᠳᠡ᠊ ‍ᠨ ᠤ ᠲᠡᠦᠬᠡᠨ ᠳᠤ ᠠᠮᠢ ᠠᠬᠤᠢ ᠶᠢᠨ ᠦᠵᠡᠯ ᠣᠬᠠᠮᠰᠡᠷ ᠠᠯᠢ ᠡᠷᠳᠡ ᠠᠴᠠ ᠢᠯᠡᠷᠡᠭᠰᠡᠨ ᠪᠠᠶᠢᠪᠠ᠃ ᠦᠷᠦᠨᠠᠳᠠᠬᠢᠨ ᠳᠤ ᠠᠮᠢ ᠠᠬᠤᠢ ᠶᠢᠨ ᠣᠷᠠᠨ ᠵ᠊ ‍ᠣᠬᠢᠶᠠᠯ ᠢ ︽ᠪᠠᠶᠢᠭᠠᠯᠢ ᠶᠢᠨ ᠲᠣᠭᠤᠷᠪᠢᠯ︾᠂ ︽ᠣᠷᠴᠢᠨ ᠲᠣᠭᠤᠷᠢᠨ ᠤ ᠣᠷᠠᠨ ᠵᠣᠬᠢᠶ᠋᠊ ‍ᠠᠯ︾᠂ ︽ᠠᠮᠢ ᠠᠬᠤᠢ ᠶᠢᠨ ᠣᠷᠠᠨ ᠵᠣᠬᠢᠶᠠᠯ︾ ᠭᠡᠵᠦ ᠭᠤᠷᠪᠠᠨ ᠵᠣᠶᠢᠯ ᠢᠶᠠᠷ ᠨᠡᠷᠡᠯᠡᠨ ᠲᠠᠭᠤᠳᠠᠵᠦ ᠪᠣᠢ᠃ ᠮᠣᠩᠭᠤᠯᠴᠣᠳ ᠪᠣᠯ ᠪᠠᠶᠢᠭᠠᠯᠢ ᠶᠢᠨ ᠰᠢᠳᠦᠯᠬᠡ ᠲᠠᠢ ᠦᠨᠳᠦᠰᠦᠳᠡᠨ ᠶᠣᠮ᠃ ᠮ᠊ ‍ᠣᠩᠭᠤᠯᠴᠣᠳ ᠤᠨ ᠡᠷᠳᠡᠨ ᠤ ᠲᠣᠮᠤᠭ ᠶᠠᠷᠢᠶ᠎ᠠ ᠠᠴᠠ ᠣᠶᠢᠷ᠎ᠠ ᠦᠶ᠎ᠡ ᠶᠢᠨ ᠠᠮᠠᠨ ᠵᠣᠭ᠍᠊ ᠵᠶᠠᠯ ᠬᠦᠷᠳᠡᠯ᠎ᠡ᠂ ᠣᠷᠴᠢᠨ ᠦᠶ᠎ᠡ ᠶᠢᠨ ᠰᠢᠯᠦᠭ ᠨᠠᠶᠢᠷᠠᠭᠤᠯᠣᠯ ᠠᠴᠠ ᠣᠳᠣ ᠦᠶ᠎ᠡ ᠶᠢᠨ ᠰᠢᠯᠦᠭ ᠲᠣᠭᠤᠵᠢᠰ ᠬᠦᠷᠳᠡᠯ᠎ᠡ ᠠᠮᠢ ᠠᠬᠤᠢ ᠶᠢᠨ ᠣᠬᠠᠮᠰ᠊ ‍ᠡᠷ ᠨᠢ ᠮᠣᠩᠭᠤᠯ ᠣᠷᠠᠨ ᠵᠣᠬᠢᠶᠠᠯ ᠳᠤ ᠲᠣᠣᠱᠯᠠᠭᠳᠠᠭᠰᠠᠭᠠᠷ ᠢᠷᠡᠵᠡᠢ᠃ ᠡᠷᠳᠡᠨ ᠤ ᠲ᠊ ‍ᠣᠮᠤᠭ ᠶᠠᠷᠢᠶ᠎ᠠ ᠪᠠ ᠣᠶᠢᠷ᠎ᠠ ᠦᠶ᠎ᠡ ᠶᠢᠨ ᠠᠮᠠᠨ ᠵᠣᠬᠢᠶᠠᠯ ᠳᠤ ᠭᠤᠣᠯᠳᠠᠭᠤ ᠡᠬᠡ ᠪᠠᠶᠢᠭᠠᠯᠢ ᠶᠢᠨ ᠨᠢᠭᠤᠭᠳᠠᠮᠠᠯ ᠬᠦᠴᠦᠨ ᠠᠴᠠ ᠰᠦᠷᠳᠡᠨ ᠠᠶᠣᠵᠦ᠂ ᠡᠭ᠊ ‍ᠡ᠋ ᠪᠠᠶᠢᠭᠠᠯᠢ ᠪᠠᠨ ᠰᠢᠳᠦᠨ ᠪᠢᠰᠢᠷᠡᠵᠦ ᠪᠠᠶᠢᠭᠰᠡᠨ ᠰᠡᠳᠬᠢᠯᠬᠡ ᠢ ᠭᠤᠣᠯ ᠢᠯᠡᠷᠡᠬᠦᠯᠵᠦ ᠪ᠊ ‍ᠠᠶᠢᠭᠰᠡᠨ ᠪᠣᠯ᠂ ᠣᠷᠴᠢᠨ ᠣᠳᠣ ᠦᠶ᠎ᠡ ᠶᠢᠨ ᠣᠷᠠᠨ ᠵᠣᠬᠢᠶᠠᠯ ᠳᠤ ᠡᠬᠡ ᠪᠠᠶᠢᠭᠠᠯᠢ ᠪᠠᠨ ᠪᠠᠭ᠋ᠠᠳᠣᠨ ᠣᠶᠠᠩᠭᠠᠯᠠᠬᠤ ᠶᠢᠨ ᠲᠠᠭᠠᠦ ᠳᠤ ᠠᠮᠢ ᠠᠬᠤᠢ ᠶᠢᠨ ᠳᠦᠭᠰᠢᠬᠦᠷᠢ ᠶᠢ ᠦᠵᠡᠬᠦᠯᠬᠦ ᠪᠣᠯᠪᠠ᠃ 2.2 ᠠᠮᠢ ᠠᠬᠤᠢ ᠶᠢᠨ ᠤᠷᠠᠨ ᠵᠤᠬᠢᠶᠠᠯ ᠤᠨ ᠠᠭᠤᠯᠭ᠎ᠠ ᠰᠡᠳᠦᠪ ︽ᠠᠮᠢ ᠠᠬᠤᠢ ᠶᠢᠨ ᠣᠷᠠᠨ ᠵᠣᠬᠢᠶᠠᠯ︾ ᠳᠤ ᠨᠡᠶᠢᠬᠡᠮ ᠲᠡᠦᠬᠡ ᠪᠠ ᠪᠣᠳᠠᠳᠣ ᠠᠬᠤᠢ ᠳᠤ ᠴᠢᠭᠯᠡᠭᠰᠡᠨ ᠰᠢᠬᠦᠮᠵᠢᠯᠡᠯ ᠢᠯᠡᠷᠡᠬᠦ ᠮᠦᠷᠳᠡᠬᠡᠨ ᠢᠷᠡᠭᠡᠳᠦᠢ ᠳᠤ ᠬᠠᠨᠳᠣᠭ᠋᠊ ‍ᠣᠯᠣᠭᠰᠡᠨ ᠬᠦᠰᠡᠯ ᠡᠷᠡᠮᠡᠯᠵᠡᠯ ᠢᠯᠡᠷᠡᠳᠡᠭ᠃ ᠮᠣᠩᠭᠤᠯ ︽ᠠᠮᠢ ᠠᠬᠤᠢ ᠶᠢᠨ ᠣᠷᠠᠨ ᠵᠣᠬᠢᠶᠠᠯ︾ ᠳᠤ ᠡᠬᠡ ᠪᠠᠶᠢᠭᠠᠯᠢ ᠬᠢᠭᠡᠳ ᠬᠦᠮᠦᠨ ᠲᠦᠷᠦᠯᠬᠢᠳᠡᠨ ᠤ ᠬᠤᠭᠤᠷᠣᠨᠳᠣ ᠡᠶ᠎ᠡ ᠵᠣᠬᠢᠴᠠᠩᠭᠤᠢ ᠭᠤᠸ᠎ᠠ ᠰᠠᠶᠢᠬᠠᠨ ᠢ ᠬᠠᠳᠠᠭᠠᠯᠠᠭᠰᠡᠨ ᠪᠠᠶᠢᠭᠠᠯᠢ ᠵ᠊ ᠵᠨ ᠬᠦᠰᠡᠯᠡᠩ ᠢ ᠴᠣᠭᠴᠠᠯᠠᠬᠤ ᠪᠠᠷ ᠴᠢᠷᠮᠠᠶᠢᠭᠰᠡᠨ ᠪᠠᠶᠢᠳᠠᠭ᠃ ᠭᠡᠪᠡᠴᠣ ᠣᠳᠣᠬᠢ ᠪᠣᠳᠠᠳᠣ ᠠᠬᠤᠢ ᠶᠢᠨ ᠶᠢᠷᠳᠢᠨᠴᠣ ᠬᠢᠭᠡᠳ ᠬᠦᠰᠡᠯᠡᠩ ᠤᠨ ᠶᠢᠷᠳᠢᠨᠴ᠊