ᠳᠠᠭᠤᠤ᠄ 26. ᠵᠡᠬᠦᠭᠳᠡᠵᠤ ᠦᠰᠭᠡᠭᠰᠡᠨ ᠡᠵᠢ ᠮᠢᠨᠢ .wps

ᠳᠠᠭᠤᠤ᠄ 8. ᠠᠮᠤᠷ ᠮᠡᠨᠳᠦ ᠶᠢᠨ ᠳᠠᠭᠤᠤ .wps

ᠳᠠᠭᠤᠤ᠄ 9. ᠦᠤᠷ ᠴᠠᠶᠢᠨ᠎ᠠ .wps

ᠳᠠᠭᠤᠤ᠄ 2. ᠬᠠᠯᠠᠭᠤᠨ ᠡᠯᠢᠭᠡᠨ ᠨᠤᠲᠤᠭ ᠮᠢᠨᠢ .wps

ᠳᠠᠭᠤᠤ᠄ 3. ᠬᠠᠶᠢᠷ᠎ᠠ ᠶᠢᠨ ᠳᠠᠭᠤᠤ .wps

ᠳᠠᠭᠤᠤ᠄ 4. ᠬᠠᠶᠢᠷ᠎ᠠ .wps

ᠳᠠᠭᠤᠤ᠄ 5. ᠮᠤᠩᠭᠤᠯ ᠤᠨ ᠦᠨᠦᠷᠲᠡᠢ ᠰᠠᠯᠬᠢ .wps

ᠳᠠᠭᠤᠨ ᠤ ᠦᠭᠡ ᠪᠤᠷᠬᠠᠨ ᠤ ᠠᠳᠤᠭᠤ

ᠳᠠᠭᠤᠤ᠄ 6. ᠡᠭᠡᠴᠢᠮᠠᠳ ᠪᠦᠰᠡᠭᠦᠢ .wps

ᠳᠠᠭᠤᠤ᠄ 7. ᠴᠢ ᠪᠤᠯ ᠢᠷᠡᠭᠡᠳᠦᠢ .wps

ᠳᠠᠭᠤᠤ᠄ 10. ᠡᠬᠡ ᠦᠷᠡᠰ ᠤᠨ ᠡᠯᠪᠡᠷᠢᠯ .wps

ᠳᠤᠮᠳᠠᠳᠤ ᠤᠯᠤᠰ ᠤᠨ ᠡᠪ ᠬᠠᠮᠲᠤ ᠨᠠᠮ ᠤᠨ ᠦᠪᠦᠷ ᠮᠤᠩᠭᠤᠯ ᠤᠨ ᠦᠪᠡᠷᠲᠡᠭᠡᠨ ᠵᠠᠰᠠᠬᠤ ᠤᠷᠤᠨ ᠤ ᠨᠠᠮ ᠤᠨ ᠬᠤᠷᠢᠶ᠎ᠠ ᠬᠢᠭᠡᠳ ᠦᠪᠤᠷ ᠮᠤᠩᠭᠤᠯ ᠤᠨ ᠦᠪᠡᠷᠲᠡᠭᠡᠨ ᠵᠠᠰᠠᠬᠤ ᠤᠷᠤᠨ ᠤ ᠵᠠᠰᠠᠭ ᠤᠨ ᠤᠷᠳᠤᠨ ᠤ ᠪᠢᠭᠤᠯᠤᠮᠵᠢ ᠶᠢᠨ ᠬᠦᠰᠦᠨᠦᠭ

30. ᠨᠦᠬᠦᠷᠯᠡᠯ ᠤᠨ ᠳᠠᠭᠤᠤ .wps

31. ᠴᠢᠮ᠎ᠠ ᠶᠢ ᠮᠠᠷᠲᠠᠭ᠎ᠠ ᠦᠬᠡᠢ .wps

32. ᠬᠠᠶᠢᠷ᠎ᠠ ᠠᠮᠳᠠᠯᠠᠭᠰᠠᠨ ᠡᠳᠦᠷ ᠤᠳ .wps

33. ᠮᠤᠩᠭᠤᠯ ᠬᠦᠮᠦᠨ .wps

34. ᠲᠡᠶᠢᠮᠤ ᠢᠷᠠᠭᠤᠬᠠᠨ .wps

ᠲᠠᠷᠬᠠᠨ ᠬᠤᠰᠢᠭᠤᠨ ᠤ ᠠᠷᠠᠳ ᠤᠨ ᠳᠠᠭᠤᠤ ᠶᠢᠨ ᠤᠨᠴᠠᠯᠢᠭ᠂ 【 ᠰᠠᠷᠠᠭᠤᠯ 】论达尔罕旗蒙古民歌的独具特征.pdf

ᠬᠤᠷᠴᠢᠨ ᠠᠷᠠᠳ ᠤᠨ ᠳᠠᠭᠤᠤ ᠳᠤ ᠬᠢ ᠡᠬᠡ ᠶᠢᠨ ᠳᠦᠷᠢ᠂ 【 ᠪᠠᠢ ᠲᠤᠩᠭᠠᠯᠠᠭ 】论科尔沁民歌中母亲形象.pdf

ᠦᠪᠦᠷ ᠮᠤᠩᠭᠤᠯ ᠤᠨ ᠦᠨᠳᠤᠰᠤᠳᠠᠨ ᠤ ᠶᠡᠭᠡ ᠰᠤᠷᠭᠠᠭᠤᠯᠢ ᠶᠢᠨ ᠮᠠᠰᠲᠧᠷ ᠴᠤᠯᠠ ᠬᠠᠮᠠᠭᠠᠯᠠᠬᠤ ᠦᠭᠦᠯᠡᠯ᠂ 论满蒙文化关系问题.pdf

︽ᠮᠣᠩᠭᠤᠯ ᠤᠨ ᠨᠢᠭᠤᠴᠠ ᠲᠣᠪᠴᠢᠶᠠᠨ︾ ᠳᠠᠬᠢ ︽ᠪᠤᠷᠬᠠᠨ ᠬᠠᠯᠳᠤᠨ︾ ᠭᠡᠬᠦ ᠦᠭᠡ ᠶᠢᠨ ᠤᠴᠢᠷ ︽蒙古秘史︾ 中的“burqanqaldun”解读.pdf

ᠮᠤᠩᠭᠤᠯ ᠲᠦᠪᠠᠳ ᠦᠨᠳᠤᠰᠤᠳᠠᠨ ᠤ 【 ᠭᠠᠭ᠋ᠠᠢ ᠲᠦᠯᠬᠡᠴᠢ 】 ᠭᠡᠬᠦ ᠬᠡᠪ ᠰᠢᠨᠵᠢ ᠶᠢᠨ ᠦᠯᠢᠭᠡᠷ ᠤᠨ ᠮᠥᠲ᠋ᠢᠹ ᠤᠨ ᠬᠠᠷᠢᠴᠠᠭᠤᠯᠤᠯ 【 ᠳᠡᠳ᠋ ᠫᠷᠤᠹᠧᠰᠰᠤᠷ ᠷ᠊᠂ ᠷᠢᠨᠽᠠᠨ 】蒙藏 ︽猪头卦师︾ 类型故事母题比较研究.pdf

ᠤᠢᠷᠠᠳ ᠮᠤᠩᠭᠤᠯ ᠠᠷᠠᠳ ᠤᠨ ᠳᠠᠭᠤᠤ ᠳᠠᠬᠢ ᠭᠤᠷᠪᠠᠨ ᠪᠠᠭᠠᠳᠤᠷ᠂ 【 ᠡᠷᠳᠠᠨᠢᠪᠢᠯᠢᠭ᠌ 】论卫拉特民歌中的三位英雄人物.pdf

ᠮᠠᠨᠵᠤ ᠲᠦᠩᠭᠦᠰ ᠲᠦᠷᠤᠯ ᠬᠡᠯᠠᠳ ᠪᠠ ᠮᠤᠩᠭᠤᠯ ᠲᠦᠷᠤᠯ ᠬᠡᠯᠡᠨ ᠤ ᠪᠠᠷᠭᠤ ᠪᠤᠷᠢᠶᠠᠳ ᠠᠮᠠᠨ ᠠᠶᠠᠯᠭᠤᠨ ᠤ 【 ᠬᠠᠯᠠ 】 ᠭᠡᠳᠡᠭ ᠦᠭᠡ ᠶᠢᠨ ᠲᠤᠬᠠᠢ 【 ᠡᠩᠬᠡᠪᠠᠭᠠᠳᠤᠷ 】满语、通古斯语和蒙古语巴尔虎布利亚特方言中的“哈拉”一词分析.pdf

ᠠᠮᠧᠷᠢᠺᠠ ᠶᠢᠨ ᠨᠢᠭᠡᠳᠤᠭ᠍ᠰᠠᠨ ᠤᠯᠤᠰ ᠲᠠᠬᠢ ᠮᠤᠩᠭᠤᠯ ᠰᠤᠳᠤᠯᠤᠯ ᠤᠨ 2 ᠳ᠋ᠤᠭᠠᠷ ᠪᠠᠭ᠎ᠠ ᠬᠤᠷᠠᠯ᠂ ᠮᠠ᠂ ᠰᠠᠷᠠᠭᠤᠯ᠂ ᠡᠷᠳᠠᠨᠢ 美国蒙古学研究第2次会议.pdf

︽ᠮᠣᠩᠭᠤᠯ ᠵᠠᠩᠰᠢᠯ ᠤᠨ ᠣᠯᠠᠨ ᠡᠰᠢᠲᠦ ᠰᠣᠶᠣᠯ ᠤᠨ ᠬᠠᠮ ᠪᠦᠲᠦᠴᠡ︾ ᠶᠢᠨ ᠰᠣᠶᠣᠯ ᠤᠨ ᠰᠢᠰᠲ᠋ᠧᠮ ᠤᠨ ᠲᠤᠬᠠᠢ | ᠲ᠊᠂ ᠡᠷᠳᠡᠨᠢᠪᠠᠭᠠᠨ᠎ᠠ ︽蒙古民俗多元文化结构︾ 的文化系统探析.pdf

ᠪᠠᠭᠠᠷᠢᠨ ᠪᠠᠷᠠᠭᠤᠨ ᠬᠤᠰᠢᠭᠤᠨ ᠤ ᠦᠨᠳᠦᠰᠦᠲᠡᠨ ᠤ ᠰᠤᠷᠭᠠᠨ ᠬᠥᠮᠥᠵᠢᠯ ᠤᠨ ᠥᠩᠭᠡᠷᠡᠭᠰᠡᠨ ᠪᠠ ᠣᠳᠣᠬᠢ ᠪᠠᠢᠳᠠᠯ ᠤᠨ ᠲᠤᠬᠠᠢ ᠠᠵᠢᠭᠯᠠᠯᠲᠠ | ᠬᠠᠰᠴᠢᠮᠡᠭ 巴林右旗民族教育的今昔比较研究.pdf

ᠪᠦᠷᠢᠶᠠᠳ ᠠᠷᠠᠳ ᠤᠨ ᠲᠥᠷᠥ ᠬᠤᠷᠢᠮ ᠤᠨ ᠳᠠᠭᠤᠤ ᠶᠢᠨ ᠲᠤᠬᠠᠢ | ᠰᠣᠶᠣᠯ 布里亚特婚庆民歌探析.pdf

1. ᠦᠦᠷ ᠢᠶᠠᠷ ︽ᠠᠪᠤ ᠴᠡᠴᠡᠷᠯᠢᠭ ᠲᠤ ᠣᠷᠣᠭᠰᠠᠨ ᠨᠢ︾ ᠳ᠋᠊ ᠭᠠᠷᠮ᠎ᠠ .pdf

2. ᠮᠢᠨᠤ ᠬᠦᠦ ᠵᠣᠷᠢᠭᠲᠠᠢ ᠬᠦᠦ ︽ᠠᠪᠤ ᠴᠡᠴᠡᠷᠯᠢᠭ ᠲᠤ ᠣᠷᠣᠭᠰᠠᠨ ᠨᠢ︾ ᠳ᠋᠊ ᠭᠠᠷᠮ᠎ᠠ .pdf

3. ᠣᠭᠤᠳᠣᠩ ᠬᠡᠭᠡᠷ᠎ᠡ ︽ᠠᠪᠤ ᠴᠡᠴᠡᠷᠯᠢᠭ ᠲᠤ ᠣᠷᠣᠭᠰᠠᠨ ᠨᠢ︾ ᠳ᠋᠊ ᠭᠠᠷᠮ᠎ᠠ .pdf

4. ᠪᠥᠲᠦᠯ ᠦᠭᠡᠢ ᠵᠢᠭᠠᠯ ︽ᠠᠪᠤ ᠴᠡᠴᠡᠷᠯᠢᠭ ᠲᠤ ᠣᠷᠣᠭᠰᠠᠨ ᠨᠢ︾ ᠳ᠋᠊ ᠭᠠᠷᠮ᠎ᠠ .pdf

5. ᠴᠢ ᠬᠡᠯᠡᠬᠦ ᠦᠦ᠂ ᠦᠭᠡᠢ ᠦᠦ︕ ︽ᠠᠪᠤ ᠴᠡᠴᠡᠷᠯᠢᠭ ᠲᠤ ᠣᠷᠣᠭᠰᠠᠨ ᠨᠢ︾ ᠳ᠋᠊ ᠭᠠᠷᠮ᠎ᠠ .pdf

6. ᠵᠢᠵᠢᠭᠬᠡᠨ ᠲᠠᠩᠨᠠᠭᠤᠯ ︽ᠠᠪᠤ ᠴᠡᠴᠡᠷᠯᠢᠭ ᠲᠤ ᠣᠷᠣᠭᠰᠠᠨ ᠨᠢ︾ ᠳ᠋᠊ ᠭᠠᠷᠮ᠎ᠠ .pdf

ᠪᠥᠬᠦ ᠶᠠᠭᠤᠮ᠎ᠠ ︽ᠳᠥᠷᠪᠡ ᠪᠢᠰᠢ ᠳᠥᠷᠪᠡ︾ ᠰ᠊᠂ ᠠᠨᠤᠳᠠᠷᠢ .pdf

ᠶᠠᠳᠠᠵᠤ ᠴᠢᠳᠠ᠂ ᠲᠡᠭᠡᠭᠡᠳ ︽ᠳᠥᠷᠪᠡ ᠪᠢᠰᠢ ᠳᠥᠷᠪᠡ︾ ᠰ᠊᠂ ᠠᠨᠤᠳᠠᠷᠢ .pdf

ᠭᠤᠷᠪᠠ ︽ᠳᠥᠷᠪᠡ ᠪᠢᠰᠢ ᠳᠥᠷᠪᠡ︾ ᠰ᠊᠂ ᠠᠨᠤᠳᠠᠷᠢ .pdf

ᠲᠡᠭᠡᠬᠦ ᠳᠡᠭᠡᠨ ᠬᠠᠳᠤᠯᠠᠩ ︽ᠳᠥᠷᠪᠡ ᠪᠢᠰᠢ ᠳᠥᠷᠪᠡ︾ ᠰ᠊᠂ ᠠᠨᠤᠳᠠᠷᠢ .pdf

ᠲᠣᠳᠣᠷᠬᠠᠢᠯᠠᠯᠲᠠ ︽ᠴᠢᠩᠭᠢᠰ ᠬᠠᠭᠠᠨ ᠬᠤᠪᠢᠯᠠᠢ ᠬᠠᠭᠠᠨ︾

ᠭᠠᠷᠴᠠᠭ ︽ᠴᠢᠩᠭᠢᠰ ᠬᠠᠭᠠᠨ ᠬᠤᠪᠢᠯᠠᠢ ᠬᠠᠭᠠᠨ︾

ᠣᠷᠣᠰᠢᠯ ︽ᠴᠢᠩᠭᠢᠰ ᠬᠠᠭᠠᠨ︾

︵1 - 1︶ ᠨᠡᠭᠦᠳᠡᠯ ᠤᠨ ᠮᠠᠯᠴᠢᠨ ᠤ ᠡᠭᠦᠰᠦᠯ ︽ᠴᠢᠩᠭᠢᠰ ᠬᠠᠭᠠᠨ︾ .pdf

︵1 - 2︶ ᠥᠷᠥᠨᠡᠳᠠᠬᠢᠨ ᠪᠠ ᠳᠣᠷᠣᠨᠠᠳᠠᠬᠢᠨ ᠤ ᠨᠡᠭᠦᠳᠡᠯ ᠤᠨ ᠮᠠᠯᠴᠢᠨ - ᠰᠧᠺᠢᠲ᠋ᠠᠢ ᠪᠠ ᠾᠦᠩᠨᠦ .pdf

︵2 - 1︶ ᠮᠣᠩᠭᠤᠯ ᠤᠨ ᠨᠢᠭᠤᠴᠠ ᠳᠣᠪᠴᠢᠶᠠᠨ ︽ᠴᠢᠩᠭᠢᠰ ᠬᠠᠭᠠᠨ︾ .pdf

︵2 - 2︶ ᠣᠨ ᠳᠠᠷᠠᠭᠠᠯᠠᠭᠰᠠᠨ ᠰᠤᠳᠤᠷ ᠤᠨ ᠴᠢᠭᠤᠯᠭᠠᠨ ︽ᠴᠢᠩᠭᠢᠰ ᠬᠠᠭᠠᠨ︾ .pdf

︽ᠮᠣᠩᠭᠤᠯ ᠤᠨ ᠨᠢᠭᠤᠴᠠ ᠲᠣᠪᠴᠢᠶᠠᠨ︾ ᠤ ᠬᠡᠯᠡᠴᠡ ᠰᠤᠳᠤᠯᠤᠯ | ᠬᠦᠷᠡᠯᠪᠠᠭᠠᠲᠤᠷ ︽蒙古秘史︾ 熟语的研究.pdf

︽ᠮᠣᠩᠭᠤᠯ ᠤᠨ ᠨᠢᠭᠤᠴᠠ ᠳᠣᠪᠴᠢᠶᠠᠨ︾ ᠤ ᠬᠦᠦᠷᠨᠢᠬᠦᠢ ᠤᠷᠠᠯᠢᠭ | ᠮᠥᠩᠭᠦᠨᠨᠠᠪᠴᠢ ︽蒙古秘史︾ 叙事艺术研究.pdf

ᠦᠪᠦᠷ ᠮᠤᠩᠭᠤᠯ ᠤᠨ ᠮᠤᠩᠭᠤᠯ ᠤᠳᠤᠨ ᠲᠧᠯᠸᠢᠰ ᠤᠨ ᠬᠦᠭᠵᠢᠯᠳᠠ ᠶᠢᠨ ᠲᠠᠥᠬᠡᠨ ᠰᠢᠨᠵᠢᠯᠡᠯ᠂ ᠵᠢᠯᠤᠭᠤᠳᠤᠭᠴᠢ ᠪᠠᠭᠰᠢ 【 ᠲᠤᠭᠲᠠᠬᠤ 】内蒙古电视台蒙语卫视的发展历程.pdf

︽ᠥᠪᠥᠷ ᠮᠣᠩᠭᠤᠯ ᠤᠨ ᠡᠳᠦᠷ ᠤᠨ ᠰᠣᠨᠢᠨ ᠤ ᠴᠢᠮᠡᠭᠡᠯᠡᠯ︾ ︵ᠮᠣᠩᠭᠤᠯ ᠬᠡᠪᠯᠡᠯ︶ ᠰᠡᠳᠬᠦᠯ ᠤᠨ ᠲᠡᠦᠬᠡᠨ ᠰᠢᠨᠵᠢᠯᠡᠯ | ᠰᠠᠴᠤᠷᠠᠯᠲᠤ ︽内蒙古日报通讯︾ ︵蒙文版︶ 历史研究.pdf