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ᠴ᠊ · ᠯᠤᠳᠦ᠋ᠳᠠᠮᠪᠠ - ︽ᠬᠤᠭᠤᠷᠠᠭ᠎ᠠ ᠦᠭᠡᠢ ᠨᠤᠶᠠᠨ ᠨᠢᠷᠤᠭᠤ︾

ᠪ᠊ · ᠳᠤᠭᠮᠢᠳ - ︽ᠦᠬᠦᠬᠦ ᠬᠦᠮᠦᠨ ᠳᠤ ᠬᠠᠨᠢ ᠬᠡᠷᠡᠭ ᠦᠭᠡᠢ︾

ᠠ᠊ · ᠲᠤᠯᠰᠲ᠋ᠤᠢ - ︽ᠤᠷᠤᠰ ᠬᠦᠮᠦᠨ ᠤ ᠵᠠᠩ ᠴᠢᠨᠠᠷ︾

ᠪ᠊ · ᠳᠤᠭᠮᠢᠳ - ︽ᠦᠷ ᠬᠠᠶᠠᠭᠠᠷᠠᠵᠦ ᠪᠠᠢᠨ᠎ᠠ︾

[ ᠠᠩᠬ᠎ᠠ ᠳᠤᠮᠳᠠᠳᠤ ᠶᠢᠨ ᠠᠮᠢᠳᠤ ᠪᠤᠳᠠᠰ ] ᠲᠠᠪᠤᠳᠤᠭᠠᠷ ᠨᠢᠭᠡᠴᠢ ᠶᠢᠨ ᠨᠢᠭᠡᠳᠦᠭᠡᠷ ᠪᠦᠯᠦᠭ ᠤᠨ ᠨᠢᠭᠡᠳᠦᠭᠡᠷ ᠬᠡᠰᠡᠭ - ᠬᠦᠨᠳᠡᠢ ᠬᠡᠪᠡᠯᠢᠲᠡᠨ ᠪᠠ ᠬᠠᠪᠲᠠᠭᠠᠢ ᠪᠡᠶᠡᠲᠡᠨ

[ ᠠᠩᠬ᠎ᠠ ᠳᠤᠮᠳᠠᠳᠤ ᠶᠢᠨ ᠠᠮᠢᠳᠤ ᠪᠤᠳᠠᠰ ] ᠲᠠᠪᠤᠳᠤᠭᠠᠷ ᠨᠢᠭᠡᠴᠢ ᠶᠢᠨ ᠨᠢᠭᠡᠳᠦᠭᠡᠷ ᠪᠦᠯᠦᠭ ᠤᠨ ᠬᠤᠶᠠᠳᠤᠭᠠᠷ ᠬᠡᠰᠡᠭ - ᠤᠳᠠᠰᠤᠯᠢᠭ ᠪᠡᠶᠡᠲᠡᠨ ᠪᠠ ᠴᠠᠭᠠᠷᠢᠭ ᠦᠶᠡᠲᠡᠨ

ᠸᠠᠨᠳᠤᠯᠢᠨ · ᠸᠠᠨ · ᠳ᠋ᠷᠬᠤᠨ ︵ᠠᠮᠤᠷᠢᠺᠠ︶ - ︽ᠳᠤᠭᠳᠤᠯᠤᠯ︾ .pdf

[ ᠠᠩᠬ᠎ᠠ ᠳᠤᠮᠳᠠᠳᠤ ᠶᠢᠨ ᠠᠮᠢᠳᠤ ᠪᠤᠳᠠᠰ ] ᠲᠠᠪᠤᠳᠤᠭᠠᠷ ᠨᠢᠭᠡᠴᠢ ᠶᠢᠨ ᠨᠢᠭᠡᠳᠦᠭᠡᠷ ᠪᠦᠯᠦᠭ ᠤᠨ ᠭᠤᠷᠪᠠᠳᠤᠭᠠᠷ ᠬᠡᠰᠡᠭ - ᠨᠢᠯᠴᠠᠭᠠᠢ ᠪᠡᠶᠡᠲᠡᠨ ᠪᠠ ᠦᠶᠡᠲᠦ ᠬᠦᠯᠲᠡᠨ

[ ᠳᠡᠭᠡᠳᠦ ᠳᠤᠮᠳᠠᠳᠤ ᠶᠢᠨ ᠠᠮᠢᠳᠤ ᠪᠤᠳᠠᠰ ᠪᠢᠴᠢᠯ ᠲᠠᠰᠤᠭ ᠤᠨ ᠬᠢᠴᠢᠶᠡᠯᠡᠯᠭᠡ ] ᠵᠠᠪᠠᠯ ᠰᠤᠷᠬᠤ 2 ᠳᠦᠷᠪᠡᠳᠦᠭᠡᠷ ᠪᠦᠯᠦᠭ ᠤᠨ ᠭᠤᠷᠪᠠᠳᠤᠭᠠᠷ ᠬᠡᠰᠡᠭ - ᠪᠤᠳᠠᠰ ᠤᠨ ᠪᠦᠷᠬᠦᠭᠦᠯ ᠠᠯᠤᠰᠯᠠᠨ ᠵᠦᠭᠡᠭᠡᠪᠦᠷᠢᠯᠡᠭᠳᠡᠬᠦ ᠬᠡᠯᠪᠡᠷᠢ ︵ᠨᠢᠭᠡ︶

ᠪ᠊ · ᠯᠾᠬᠠᠪᠠᠰᠦ᠋ᠷᠦᠩ ᠶᠢᠨ ︽ᠵᠠᠭᠤᠨ ᠠᠰᠠᠭᠤᠯᠲᠠ ᠵᠠᠭᠤᠨ ᠬᠠᠷᠢᠭᠤᠯᠲᠠ︾ ᠨᠡᠪᠲᠡᠷᠡᠭᠦᠯᠭᠡ ᠳᠤ ᠤᠷᠢᠭᠳᠠᠨ ᠰᠠᠭᠠᠲᠠᠭᠰᠠᠨ ᠳ᠋ᠤᠭᠠᠷ ᠤᠨ ᠰᠤᠨᠤᠰᠤᠨ ᠪᠢᠴᠢᠭᠰᠡᠨ ᠲᠡᠮᠲᠡᠭᠯᠡᠯ

ᠬᠡᠣᠬᠡᠳ ᠲᠡᠭᠡᠨ ᠨᠡᠷ᠎ᠡ ᠬᠠᠶᠢᠷᠠᠯᠠᠬᠤ ᠰᠢᠯᠢᠯᠲᠡ ᠶᠢᠨ ᠵᠢᠭᠰᠠᠭᠠᠯᠲᠠ

ᠵᠠᠯᠠᠭᠤ ᠬᠤᠭᠤᠷᠴᠢ ᠤᠳᠬᠤᠨᠪᠠᠶᠠᠷ ᠪᠠ ᠲᠡᠭᠦᠨ ᠤ ᠬᠠᠢᠯᠠᠭᠰᠠᠨ ︽ᠭᠡᠰᠡᠷ︾ ᠤᠨ ᠲᠤᠬᠠᠢ ᠲᠣᠪᠴᠢ ᠦᠭᠦᠯᠡᠬᠦ ᠨᠢ 试论青年格斯尔奇敖特根巴雅尔及其演唱的 ︽格斯尔︾

ᠱ᠊ ᠠᠶᠤᠰᠢ ᠶᠢᠨ ᠳᠦᠷᠢ ᠪᠦᠲᠦᠭᠡᠯᠲᠡ ᠬᠡᠯᠪᠡᠷᠢ ᠶᠢᠨ ᠵᠦᠴᠦᠭᠡ ᠶᠢᠨ ᠲᠤᠬᠠᠢ ᠦᠭᠦᠯᠡᠬᠦ ᠨᠢ 希．阿尤西的刻画人物形象型戏剧作品

︽ᠴᠢᠩᠭᠢᠰ ᠬᠠᠭᠠᠨ ᠤ ᠶᠡᠭᠡ ᠵᠠᠰᠠᠭ︾ ᠲᠤ ᠲᠤᠰᠬᠠᠭᠳᠠᠭᠰᠠᠨ ᠬᠠᠤᠯᠢ ᠵᠦᠢ ᠶᠢᠨ ᠠᠰᠠᠭᠤᠳᠠᠯ 论成吉思汗大札撤中的法制问题

ᠴᠢᠩᠭᠢᠰ ᠬᠠᠭᠠᠨ ᠤ ᠶᠡᠭᠡ ᠵᠠᠰᠠᠭ ᠤᠨ ᠤᠤᠯ ᠳᠦᠷᠬᠦ 成吉思汗大札撒的原形考

ᠳᠦᠷᠪᠡᠯᠵᠢᠨ ᠦᠰᠦᠭ ᠤᠨ ᠨᠢᠭᠡ ᠵᠦᠢᠯ ᠤᠨ ᠬᠤᠪᠢᠯᠠᠪᠤᠷᠢ ᠲᠢᠭ - ᠳᠦᠪᠡᠳᠴᠢᠨ ᠲᠢᠭ ᠤᠨ ᠰᠤᠳᠤᠯᠭᠠᠨ ᠤ ᠲᠦᠮᠤ 八思巴字的一种变体--藏体研究概述

ᠪᠠᠭᠠᠳᠤᠷᠯᠢᠭ ᠲᠤᠤᠯᠢ 【 ᠠᠯᠳᠠᠨ ᠭᠠᠯᠠᠭᠤᠬᠠᠢ ᠬᠠᠭᠠᠨ 】 ᠤ ᠰᠤᠳᠤᠯᠤᠯ 【 ᠵᠢᠯᠤᠭᠤᠳᠤᠭᠴᠢ ᠪᠠᠭᠰᠢ᠂ ᠪᠤᠤ ᠶᠢᠨ ᠭᠠᠩ ᠫᠷᠤᠹᠧᠰᠰᠤᠷ 】英雄史诗 ︽阿拉坦嘎鲁海汗︾ 研究.pdf

ᠴᠢᠩᠭᠢᠰ ᠤᠨ ᠦᠶ᠎ᠡ ᠶᠢᠨ ᠮᠤᠩᠭᠤᠯ ᠬᠦᠷᠦᠨ - ᠳᠠᠮᠳᠢᠨᠰᠦ᠋ᠷᠦᠩ ᠣᠷᠴᠢᠭᠤᠯᠪᠠ

ᠤᠢᠷᠠᠳ ᠮᠤᠩᠭᠤᠯ ᠤᠨ ᠠᠷᠠᠳ ᠤᠨ ᠲᠠᠭᠤᠤ ᠶᠢᠨ ᠰᠠᠳᠭᠢᠯᠭᠡ ᠢᠯᠠᠳᠭᠡᠮᠵᠢ ᠶᠢᠨ ᠤᠨᠴᠠᠯᠢᠭ 【 ᠡᠷᠳᠠᠨᠢᠪᠢᠯᠢᠭ᠌ 】卫拉特蒙古民歌心境表现特点.pdf

ᠦᠵᠤᠮᠤᠴᠢᠨ ᠠᠢᠮᠠᠭ ᠤᠨ ᠶᠡᠭᠡ ᠨᠠᠭᠦᠳᠠᠯ ᠤᠨ ᠲᠤᠬᠠᠢ ᠰᠦᠪᠡᠭᠴᠢᠯᠠᠯᠳᠠ 【 ᠭᠤ᠋᠂ ᠲᠠᠪᠠᠭ᠋ᠠᠢ 】乌珠穆沁部大迁移路线管窥.pdf

ᠬᠠᠷᠢᠶᠠᠴᠠᠢ ᠶᠢᠨ ᠦᠯᠢᠭᠡᠷ ᠪᠠ ᠮᠤᠩᠭᠤᠯ ᠰᠤᠶᠤᠯ ᠳᠠᠬᠢ ᠬᠠᠷᠢᠶᠠᠴᠠᠢ 【 ᠵᠢᠯᠤᠭᠤᠳᠤᠭᠴᠢ ᠪᠠᠭᠰᠢ᠂ ᠰᠢ ᠬᠠᠰᠪᠠᠭᠠᠳᠤᠷ 】燕子故事与蒙古文化中的燕子.pdf

ᠡᠵᠡᠨ ᠬᠤᠷᠤᠭ᠎ᠠ ᠪᠠᠯᠭᠠᠰᠤᠨ ᠤ ᠰᠠᠭᠤᠭᠠᠯᠢ ᠠᠷᠠᠳ ᠤᠨ ᠢᠳᠡᠭᠡᠨ ᠤᠮᠳᠠᠭᠠᠨ ᠤ ᠲᠤᠬᠠᠢ ᠪᠠᠢᠴᠠᠭᠠᠯᠳᠠ ᠶᠢᠨ ᠮᠡᠳᠡᠭᠦᠯᠤᠯᠳᠠ 【 ᠦᠵᠠᠰᠭᠦᠯᠠᠩ 】伊金霍洛镇居民饮食习惯调查报告.pdf

ᠬᠤᠢᠳᠤ ᠭᠤᠷᠯᠤᠰ ᠮᠤᠩᠭᠤᠯᠴᠤᠳ ᠤᠨ ᠠᠮᠠᠨ ᠶᠠᠷᠢᠶᠠᠨ ᠤ ᠦᠪᠠᠷᠮᠢᠴᠠ ᠦᠭᠡᠰ ᠤᠨ ᠤᠨᠴᠠᠯᠢᠭ 【 ᠪᠤᠤ ᠱᠤ᠋ ᠯᠠᠨ᠂ ᠲᠤᠯᠭᠠᠭᠤᠷᠢ 】原郭尔罗斯后旗蒙古人方言独特词特征.pdf

ᠬᠤᠷᠴᠢᠨ ᠪᠠᠷᠠᠭᠤᠨ ᠭᠠᠷᠤᠨ ᠬᠤᠰᠢᠭᠤᠨ ᠤ ᠭᠠᠵᠠᠷ ᠤᠰᠤᠨ ᠤ ᠨᠡᠷ᠎ᠡ ᠶᠢᠨ ᠰᠤᠳᠤᠯᠤᠯ | ᠼᠤᠤ ᠶᠠᠨ ᠫᠢᠩ 科尔沁右翼前旗地名的研究.pdf

ᠵᠠᠷᠤᠳ ᠮᠤᠩᠭᠤᠯᠴᠤᠳ ᠤᠨ ᠨᠤᠳᠤᠭ ᠤᠨ ᠶᠠᠷᠢᠶᠠᠨ ᠤ ᠭᠠᠵᠠᠷ ᠵᠦᠢ ᠶᠢᠨ ᠰᠤᠳᠤᠯᠤᠯ᠂ 【 ᠵᠢᠯᠤᠭᠤᠳᠤᠭᠴᠢ ᠪᠠᠭᠰᠢ᠂ ᠨᠠ᠂ ᠭᠡᠷᠡᠯᠳᠤ 】扎鲁特蒙古语土话地理研究.pdf

ᠮᠤᠩᠭᠤᠯ ᠬᠡᠯᠡᠨ ᠤ ᠰᠦᠯᠵᠢᠶᠠᠨ ᠤ ᠤᠷᠠᠨ ᠵᠤᠬᠢᠶᠠᠯ ᠤᠨ ᠲᠤᠬᠠᠢ ᠪᠠᠢᠴᠠᠭᠠᠨ ᠰᠤᠳᠤᠯᠤᠯᠳᠠ᠂ ᠵᠢᠯᠤᠭᠤᠳᠤᠭᠴᠢ ᠪᠠᠭᠰᠢ 【 ᠸᠠᠩ ᠬᠠᠢ ᠮᠧᠢ ᠫᠷᠤᠹᠧᠰᠰᠤᠷ 】蒙古语网络文学的调查研究.pdf

ᠠᠪᠠᠭ᠎ᠠ᠂ ᠠᠪᠠᠨᠠᠭᠠᠷ ᠮᠤᠩᠭᠤᠯᠴᠤᠳ ᠤᠨ ᠨᠤᠲᠤᠭ ᠤᠨ ᠶᠠᠷᠢᠶᠠᠨ ᠤ ᠭᠠᠵᠠᠷ ᠵᠢᠷᠤᠭ ᠤᠨ ᠰᠢᠨᠵᠢᠯᠡᠭᠡ᠂ ᠵᠢᠯᠤᠭᠤᠳᠤᠭᠰᠠᠨ ᠪᠠᠭᠰᠢ᠂ ᠪᠠᠳᠮᠬᠤᠳᠰᠠᠷ ᠫᠷᠤᠹᠧᠰᠰᠤᠷ 蒙古语阿巴嘎、阿巴哈纳尔土话方言地图的研究.pdf

ᠮᠤᠩᠭᠤᠯ ᠬᠡᠯᠡᠨ ᠤ ᠡᠩ ᠤᠨ ᠦᠭᠦᠯᠡᠪᠤᠷᠢ ᠶᠢᠨ ᠦᠭᠦᠯᠡᠪᠦᠷᠢ ᠵᠦᠢ ᠶᠢᠨ ᠪᠦᠳᠤᠴᠠ ᠶᠢᠨ ᠮᠤᠳᠤᠨ ᠤ ᠬᠦᠮᠦᠷᠭᠡ ᠶᠢᠨ ᠪᠠᠢᠭᠤᠯᠤᠯᠳᠠ᠂ ᠵᠢᠯᠤᠭᠤᠳᠤᠭᠴᠢ ᠪᠠᠭᠰᠢ ︹【 ᠳᠠᠪᠬᠤᠷᠪᠠᠶᠠᠷ 】蒙古语简单句句法结构树库的建设ConstructionofMongolsimplesentencestructuretreebank.pdf

︽ᠣᠭᠲᠠᠷᠭᠤᠢ ᠶᠢᠨ ᠮᠠᠨᠢ︾ ᠶᠢᠨ ᠰᠤᠳᠤᠯᠭᠠᠨ ᠤ ᠲᠦᠮᠤ | ᠣᠶᠣᠨᠪᠤᠯᠠᠭ “蒙文启蒙诠释”研究概述

︽ᠡᠪᠡᠰᠦ ᠨᠠᠪᠴᠢ ᠶᠢᠨ ᠲᠡᠭᠦᠪᠦᠷᠢ︾ ᠶᠢᠨ ᠮᠣᠩᠭᠤᠯ ᠣᠷᠴᠢᠭᠤᠯᠭ᠎ᠠ ᠶᠢᠨ ᠰᠤᠳᠤᠯᠤᠯ | ᠰᠤᠷᠭᠠᠯᠲᠤ ︽草叶集︾ 蒙译本分析以阿尔泰译 ︽草叶集︾ 为例

︽ᠵᠠᠩᠭᠠᠷ︾ ᠪᠠ ︽ᠱᠦᠢ ᠬᠤ᠋ ᠶᠢᠨ ᠦᠯᠢᠭᠡᠷ︾ ᠲᠠᠬᠢ ᠪᠠᠭᠠᠲᠤᠷ ᠡᠷ᠎ᠡ ᠶᠢᠨ ᠬᠠᠷᠢᠴᠠᠭᠤᠯᠤᠭᠰᠠᠨ ᠰᠤᠳᠤᠯᠤᠯ ᠲᠠᠨ᠎ᠠ ︽江格尔︾ 和 ︽水浒传︾ 英雄比较分析

︽ᠵᠠᠩᠭᠠᠷ︾ ᠤᠨ ︽ᠣᠷᠣᠰᠢᠯ ᠪᠥᠯᠥᠭ︾ ᠤᠨ ᠪᠠᠷ ᠬᠡᠪᠯᠡᠯ ᠵᠢᠴᠢ ᠲᠡᠭᠦᠨ ᠤ ᠰᠤᠳᠤᠯᠭᠠᠨ ᠤ ᠲᠦᠮᠦ | ᠠᠷᠤᠤᠬᠠᠨ ︽江格尔︾ 序诗版本及研究概括

︽ᠠᠯᠲᠠᠨ ᠡᠷᠢᠬᠡ︾ ᠳᠠᠬᠢ ᠮᠣᠩᠭᠤᠯ ᠲᠡᠦᠬᠡ ᠶᠢᠨ ᠴᠢᠬᠤᠯᠠ ᠮᠠᠲ᠋ᠧᠷᠢᠶᠠᠯ ᠤᠨ ᠲᠤᠬᠠᠢ ᠰᠢᠨᠵᠢᠯᠡᠭᠡᠨ ᠹᠧᠩ ᠰᠢᠶᠣᠣ ︽金篓︾ 中的蒙古史重要资料来源分析.pdf

ᠴᠠᠬᠠᠷ ᠬᠡᠪᠰᠢ ᠤᠪᠰᠠᠩᠴᠦ᠋ᠯᠳᠤᠮ ᠤᠨ ᠤᠤᠳᠬ᠎ᠠ ᠵᠤᠬᠢᠶᠠᠯ ᠤᠨ ᠤᠨᠤᠯ ᠤᠨ ᠦᠵᠡᠯᠳᠠ ᠶᠢ ᠨᠠᠷᠢᠪᠴᠢᠯᠠᠬᠤ ᠨᠢ᠂ ᠫᠷᠤᠹᠧᠰᠰᠤᠷ ᠴᠢᠯᠠᠭᠤ 论察哈尔格西洛桑楚臣文学观.pdf

ᠮᠤᠩᠭᠤᠯ ᠡᠷᠳᠠᠮ ᠰᠢᠨᠵᠢᠯᠡᠭᠡᠨ ᠤ ᠦᠭᠦᠯᠡᠯ ᠵᠤᠬᠢᠶᠠᠯ ᠳᠤ ᠬᠢᠲᠠᠳ ᠰᠤᠷᠪᠤᠯᠵᠢ ᠪᠢᠴᠢᠭ ᠤᠨ ᠮᠠᠲᠧᠷᠢᠶᠠᠯ ᠢ ᠠᠰᠢᠭᠯᠠᠵᠤ ᠪᠠᠢᠬᠤ ᠲᠤᠬᠠᠢ᠂ 【 ᠮᠦᠩᠬᠡᠬᠡᠷᠠᠯᠳᠤ 】论蒙古学学术论文中的汉文文献利用.pdf

ᠬᠦᠷᠢᠶ᠎ᠠ ᠬᠤᠰᠢᠭᠤᠨ ᠤ ᠲᠠᠥᠬᠡᠨ ᠤᠯᠠᠷᠢᠯ ᠬᠤᠪᠢᠰᠤᠯᠳᠠ᠂ 【 ᠬᠤᠷᠴᠠ 】论库伦旗的历史演变.pdf

ᠲᠠᠷᠬᠠᠨ ᠬᠤᠰᠢᠭᠤᠨ ᠤ ᠠᠷᠠᠳ ᠤᠨ ᠳᠠᠭᠤᠤ ᠶᠢᠨ ᠤᠨᠴᠠᠯᠢᠭ᠂ 【 ᠰᠠᠷᠠᠭᠤᠯ 】论达尔罕旗蒙古民歌的独具特征.pdf

ᠬᠤᠷᠴᠢᠨ ᠠᠷᠠᠳ ᠤᠨ ᠳᠠᠭᠤᠤ ᠳᠤ ᠬᠢ ᠡᠬᠡ ᠶᠢᠨ ᠳᠦᠷᠢ᠂ 【 ᠪᠠᠢ ᠲᠤᠩᠭᠠᠯᠠᠭ 】论科尔沁民歌中母亲形象.pdf

ᠦᠪᠦᠷ ᠮᠤᠩᠭᠤᠯ ᠤᠨ ᠦᠨᠳᠤᠰᠤᠳᠠᠨ ᠤ ᠶᠡᠭᠡ ᠰᠤᠷᠭᠠᠭᠤᠯᠢ ᠶᠢᠨ ᠮᠠᠰᠲᠧᠷ ᠴᠤᠯᠠ ᠬᠠᠮᠠᠭᠠᠯᠠᠬᠤ ᠦᠭᠦᠯᠡᠯ᠂ 论满蒙文化关系问题.pdf

︽ᠮᠣᠩᠭᠤᠯ ᠤᠨ ᠨᠢᠭᠤᠴᠠ ᠲᠣᠪᠴᠢᠶᠠᠨ︾ ᠳᠠᠬᠢ ︽ᠪᠤᠷᠬᠠᠨ ᠬᠠᠯᠳᠤᠨ︾ ᠭᠡᠬᠦ ᠦᠭᠡ ᠶᠢᠨ ᠤᠴᠢᠷ ︽蒙古秘史︾ 中的“burqanqaldun”解读.pdf

ᠮᠤᠩᠭᠤᠯ ᠲᠦᠪᠠᠳ ᠦᠨᠳᠤᠰᠤᠳᠠᠨ ᠤ 【 ᠭᠠᠭ᠋ᠠᠢ ᠲᠦᠯᠬᠡᠴᠢ 】 ᠭᠡᠬᠦ ᠬᠡᠪ ᠰᠢᠨᠵᠢ ᠶᠢᠨ ᠦᠯᠢᠭᠡᠷ ᠤᠨ ᠮᠥᠲ᠋ᠢᠹ ᠤᠨ ᠬᠠᠷᠢᠴᠠᠭᠤᠯᠤᠯ 【 ᠳᠡᠳ᠋ ᠫᠷᠤᠹᠧᠰᠰᠤᠷ ᠷ᠊᠂ ᠷᠢᠨᠽᠠᠨ 】蒙藏 ︽猪头卦师︾ 类型故事母题比较研究.pdf

ᠤᠢᠷᠠᠳ ᠮᠤᠩᠭᠤᠯ ᠠᠷᠠᠳ ᠤᠨ ᠳᠠᠭᠤᠤ ᠳᠠᠬᠢ ᠭᠤᠷᠪᠠᠨ ᠪᠠᠭᠠᠳᠤᠷ᠂ 【 ᠡᠷᠳᠠᠨᠢᠪᠢᠯᠢᠭ᠌ 】论卫拉特民歌中的三位英雄人物.pdf

ᠮᠠᠨᠵᠤ ᠲᠦᠩᠭᠦᠰ ᠲᠦᠷᠤᠯ ᠬᠡᠯᠠᠳ ᠪᠠ ᠮᠤᠩᠭᠤᠯ ᠲᠦᠷᠤᠯ ᠬᠡᠯᠡᠨ ᠤ ᠪᠠᠷᠭᠤ ᠪᠤᠷᠢᠶᠠᠳ ᠠᠮᠠᠨ ᠠᠶᠠᠯᠭᠤᠨ ᠤ 【 ᠬᠠᠯᠠ 】 ᠭᠡᠳᠡᠭ ᠦᠭᠡ ᠶᠢᠨ ᠲᠤᠬᠠᠢ 【 ᠡᠩᠬᠡᠪᠠᠭᠠᠳᠤᠷ 】满语、通古斯语和蒙古语巴尔虎布利亚特方言中的“哈拉”一词分析.pdf

ᠠᠮᠧᠷᠢᠺᠠ ᠶᠢᠨ ᠨᠢᠭᠡᠳᠤᠭ᠍ᠰᠠᠨ ᠤᠯᠤᠰ ᠲᠠᠬᠢ ᠮᠤᠩᠭᠤᠯ ᠰᠤᠳᠤᠯᠤᠯ ᠤᠨ 2 ᠳ᠋ᠤᠭᠠᠷ ᠪᠠᠭ᠎ᠠ ᠬᠤᠷᠠᠯ᠂ ᠮᠠ᠂ ᠰᠠᠷᠠᠭᠤᠯ᠂ ᠡᠷᠳᠠᠨᠢ 美国蒙古学研究第2次会议.pdf

︽ᠮᠣᠩᠭᠤᠯ ᠵᠠᠩᠰᠢᠯ ᠤᠨ ᠣᠯᠠᠨ ᠡᠰᠢᠲᠦ ᠰᠣᠶᠣᠯ ᠤᠨ ᠬᠠᠮ ᠪᠦᠲᠦᠴᠡ︾ ᠶᠢᠨ ᠰᠣᠶᠣᠯ ᠤᠨ ᠰᠢᠰᠲ᠋ᠧᠮ ᠤᠨ ᠲᠤᠬᠠᠢ | ᠲ᠊᠂ ᠡᠷᠳᠡᠨᠢᠪᠠᠭᠠᠨ᠎ᠠ ︽蒙古民俗多元文化结构︾ 的文化系统探析.pdf

ᠪᠠᠭᠠᠷᠢᠨ ᠪᠠᠷᠠᠭᠤᠨ ᠬᠤᠰᠢᠭᠤᠨ ᠤ ᠦᠨᠳᠦᠰᠦᠲᠡᠨ ᠤ ᠰᠤᠷᠭᠠᠨ ᠬᠥᠮᠥᠵᠢᠯ ᠤᠨ ᠥᠩᠭᠡᠷᠡᠭᠰᠡᠨ ᠪᠠ ᠣᠳᠣᠬᠢ ᠪᠠᠢᠳᠠᠯ ᠤᠨ ᠲᠤᠬᠠᠢ ᠠᠵᠢᠭᠯᠠᠯᠲᠠ | ᠬᠠᠰᠴᠢᠮᠡᠭ 巴林右旗民族教育的今昔比较研究.pdf

ᠪᠦᠷᠢᠶᠠᠳ ᠠᠷᠠᠳ ᠤᠨ ᠲᠥᠷᠥ ᠬᠤᠷᠢᠮ ᠤᠨ ᠳᠠᠭᠤᠤ ᠶᠢᠨ ᠲᠤᠬᠠᠢ | ᠰᠣᠶᠣᠯ 布里亚特婚庆民歌探析.pdf

1. ᠦᠦᠷ ᠢᠶᠠᠷ ︽ᠠᠪᠤ ᠴᠡᠴᠡᠷᠯᠢᠭ ᠲᠤ ᠣᠷᠣᠭᠰᠠᠨ ᠨᠢ︾ ᠳ᠋᠊ ᠭᠠᠷᠮ᠎ᠠ .pdf