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ᠭᠠᠷᠴᠠᠭ᠄ 11 ᠮᠤᠩᠭᠤᠯ ᠡᠮ ᠢᠶᠠᠷ ᠦᠶᠡ ᠭᠡᠰᠢᠭᠦᠨ ᠤ ᠰᠢᠷᠠ ᠣᠰᠣᠨ ᠡᠪᠡᠳᠴᠢᠨ ᠢ ᠵᠠᠰᠠᠭᠰᠠᠨ 60 ᠵᠢᠱᠢᠶᠡ 【 ᠪᠠᠢ ᠭᠦᠢ ᠿᠦᠩ᠂ ᠪᠠᠢ ᠽᠠᠨᠳᠠᠨ 】.pdf
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︽ᠳᠤᠮᠳᠠᠳᠤ ᠤᠯᠤᠰ ᠤᠨ ᠮᠣᠩᠭᠤᠯ ᠡᠮ ᠡᠮᠨᠡᠯᠭᠡ︾ 2018 ᠣᠨ ᠤ 10 ᠳ᠋ᠤᠭᠠᠷ : ᠰᠢᠬᠢᠷ ᠰᠢᠵᠢᠩ ᠡᠪᠡᠳᠴᠢᠨ ᠤ ᠰᠤᠪᠢᠯᠠᠯᠳᠠ - ᠠᠯᠲᠠᠨᠴᠡᠴᠡᠭ
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ᠰᠢᠯᠢ ᠶᠢᠨ ᠭᠤᠣᠯ ᠤᠨ ᠮᠣᠩᠭᠤᠯ ᠡᠮ ᠡᠮᠨᠡᠯᠭᠡ ᠶᠢᠨ ᠬᠦᠩᠵᠢᠯᠳᠠ ᠵᠢᠴᠢ ᠤᠳᠤᠬᠠᠨ ᠤ ᠪᠠᠢᠳᠠᠯ ᠤᠨ ᠲᠤᠬᠠᠢ ᠪᠠᠢᠴᠠᠭᠠᠯᠳᠠ 锡林郭勒蒙医药发展及现状调查.pdf
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ᠮᠣᠩᠭᠤᠯ ᠧᠦ᠋ᠷᠥᠫᠡ ᠡᠮᠨᠡᠯᠭᠡ ᠪᠠᠷ ᠰᠤᠯᠢᠶᠠ ᠡᠪᠡᠳᠴᠢᠨ ᠢ ᠲᠤᠷᠰᠢᠨ ᠦᠭᠦᠯᠡᠬᠦ ᠨᠢ 蒙西医结合诊治精神疾病.pdf
ᠮᠤᠩᠭᠤᠯᠴᠤᠳ ᠤᠨ ᠪᠤᠷᠤᠭᠠᠨ ᠭᠤᠶᠤᠬᠤ ᠵᠠᠩ ᠤᠢᠯᠡ ᠶᠢᠨ ᠲᠤᠬᠠᠢ 【 ᠡᠷᠳᠠᠨᠢᠭᠤᠸᠠ 】蒙古人的求雨习俗.pdf
ᠮᠤᠩᠭᠤᠯᠴᠤᠳ ᠤᠨ ᠨᠠᠷᠠᠨ ᠤ ᠰᠢᠳᠤᠯᠭᠡ ᠶᠢᠨ ᠰᠤᠳᠤᠯᠤᠯ 蒙古人的太阳崇拜研讨.pdf
ᠮᠤᠩᠭᠤᠯᠴᠤᠳ ᠤᠨ ᠪᠤᠭᠤ ᠰᠢᠳᠤᠯᠭᠡ ᠶᠢᠨ ᠤᠴᠢᠷ 【 ᠦ᠂ ᠡᠷᠬᠢᠮᠪᠠᠶᠠᠷ 】蒙古人鹿崇拜缘由.pdf
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ᠴᠢᠩ ᠤᠯᠤᠰ ᠤᠨ ᠦᠶᠡ ᠶᠢᠨ ᠨᠠᠢᠮᠠᠨ ᠬᠤᠰᠢᠭᠤᠨ ᠤ ᠮᠤᠩᠭᠤᠯᠴᠤᠳ ᠤᠨ ᠴᠡᠷᠢᠭ ᠤᠨ ᠡᠷᠳᠠᠮ ᠤᠨ ᠰᠢᠯᠭᠠᠯᠳᠠ ᠶᠢᠨ ᠲᠤᠬᠠᠢ᠂ 【 ᠲᠤᠩ ᠬᠤᠩ ᠮᠧᠢ 】清代八旗蒙古武举考试.pdf
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【 ᠵᠠᠩᠭᠠᠷ 】 ᠲᠤᠤᠯᠢ ᠳᠠᠬᠢ 【 ᠠᠷᠠᠮ 】 ᠬᠡᠮᠡᠬᠦ ᠵᠠᠪᠰᠩ ᠤᠨ ᠲᠤᠬᠠᠢ ᠦᠭᠦᠯᠡᠬᠦ ᠨᠢ 【 ᠰᠤᠷᠤᠨᠠ 】史诗 ︽江格尔︾ 中的兵器研究.pdf
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ᠬᠦᠷᠢᠶᠠ ᠬᠤᠰᠢᠭᠤᠨ ᠤ ᠲᠠᠥᠬᠡᠨ ᠤᠯᠠᠷᠢᠯ ᠬᠤᠪᠢᠰᠤᠯᠳᠠ᠂ 【 ᠬᠤᠷᠴᠠ 】论库伦旗的历史演变.pdf
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ᠬᠤᠷᠴᠢᠨ ᠠᠷᠠᠳ ᠤᠨ ᠳᠠᠭᠤᠤ ᠳᠤ ᠬᠢ ᠡᠬᠡ ᠶᠢᠨ ᠳᠦᠷᠢ᠂ 【 ᠪᠠᠢ ᠲᠤᠩᠭᠠᠯᠠᠭ 】论科尔沁民歌中母亲形象.pdf
ᠦᠪᠦᠷ ᠮᠤᠩᠭᠤᠯ ᠤᠨ ᠦᠨᠳᠤᠰᠤᠳᠠᠨ ᠤ ᠶᠡᠭᠡ ᠰᠤᠷᠭᠠᠭᠤᠯᠢ ᠶᠢᠨ ᠮᠠᠰᠲᠧᠷ ᠴᠤᠯᠠ ᠬᠠᠮᠠᠭᠠᠯᠠᠬᠤ ᠦᠭᠦᠯᠡᠯ᠂ 论满蒙文化关系问题.pdf
︽ᠮᠣᠩᠭᠤᠯ ᠤᠨ ᠨᠢᠭᠤᠴᠠ ᠲᠣᠪᠴᠢᠶᠠᠨ︾ ᠳᠠᠬᠢ ︽ᠪᠤᠷᠬᠠᠨ ᠬᠠᠯᠳᠤᠨ︾ ᠭᠡᠬᠦ ᠦᠭᠡ ᠶᠢᠨ ᠤᠴᠢᠷ ︽蒙古秘史︾ 中的“burqanqaldun”解读.pdf
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ᠤᠢᠷᠠᠳ ᠮᠤᠩᠭᠤᠯ ᠠᠷᠠᠳ ᠤᠨ ᠳᠠᠭᠤᠤ ᠳᠠᠬᠢ ᠭᠤᠷᠪᠠᠨ ᠪᠠᠭᠠᠳᠤᠷ᠂ 【 ᠡᠷᠳᠠᠨᠢᠪᠢᠯᠢᠭ᠌ 】论卫拉特民歌中的三位英雄人物.pdf
ᠮᠠᠨᠵᠤ ᠲᠦᠩᠭᠦᠰ ᠲᠦᠷᠤᠯ ᠬᠡᠯᠠᠳ ᠪᠠ ᠮᠤᠩᠭᠤᠯ ᠲᠦᠷᠤᠯ ᠬᠡᠯᠡᠨ ᠤ ᠪᠠᠷᠭᠤ ᠪᠤᠷᠢᠶᠠᠳ ᠠᠮᠠᠨ ᠠᠶᠠᠯᠭᠤᠨ ᠤ 【 ᠬᠠᠯᠠ 】 ᠭᠡᠳᠡᠭ ᠦᠭᠡ ᠶᠢᠨ ᠲᠤᠬᠠᠢ 【 ᠡᠩᠬᠡᠪᠠᠭᠠᠳᠤᠷ 】满语、通古斯语和蒙古语巴尔虎布利亚特方言中的“哈拉”一词分析.pdf
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︽ᠮᠣᠩᠭᠤᠯ ᠵᠠᠩᠰᠢᠯ ᠤᠨ ᠣᠯᠠᠨ ᠡᠰᠢᠲᠦ ᠰᠣᠶᠣᠯ ᠤᠨ ᠬᠠᠮ ᠪᠦᠲᠦᠴᠡ︾ ᠶᠢᠨ ᠰᠣᠶᠣᠯ ᠤᠨ ᠰᠢᠰᠲ᠋ᠧᠮ ᠤᠨ ᠲᠤᠬᠠᠢ | ᠲ᠊᠂ ᠡᠷᠳᠡᠨᠢᠪᠠᠭᠠᠨᠠ ︽蒙古民俗多元文化结构︾ 的文化系统探析.pdf
ᠪᠠᠭᠠᠷᠢᠨ ᠪᠠᠷᠠᠭᠤᠨ ᠬᠤᠰᠢᠭᠤᠨ ᠤ ᠦᠨᠳᠦᠰᠦᠲᠡᠨ ᠤ ᠰᠤᠷᠭᠠᠨ ᠬᠥᠮᠥᠵᠢᠯ ᠤᠨ ᠥᠩᠭᠡᠷᠡᠭᠰᠡᠨ ᠪᠠ ᠣᠳᠣᠬᠢ ᠪᠠᠢᠳᠠᠯ ᠤᠨ ᠲᠤᠬᠠᠢ ᠠᠵᠢᠭᠯᠠᠯᠲᠠ | ᠬᠠᠰᠴᠢᠮᠡᠭ 巴林右旗民族教育的今昔比较研究.pdf
ᠪᠦᠷᠢᠶᠠᠳ ᠠᠷᠠᠳ ᠤᠨ ᠲᠥᠷᠥ ᠬᠤᠷᠢᠮ ᠤᠨ ᠳᠠᠭᠤᠤ ᠶᠢᠨ ᠲᠤᠬᠠᠢ | ᠰᠣᠶᠣᠯ 布里亚特婚庆民歌探析.pdf
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2. ᠮᠢᠨᠤ ᠬᠦᠦ ᠵᠣᠷᠢᠭᠲᠠᠢ ᠬᠦᠦ ︽ᠠᠪᠤ ᠴᠡᠴᠡᠷᠯᠢᠭ ᠲᠤ ᠣᠷᠣᠭᠰᠠᠨ ᠨᠢ︾ ᠳ᠋᠊ ᠭᠠᠷᠮᠠ .pdf
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︽ᠮᠣᠩᠭᠤᠯ ᠤᠨ ᠨᠢᠭᠤᠴᠠ ᠲᠣᠪᠴᠢᠶᠠᠨ︾ ᠤ ᠬᠡᠯᠡᠴᠡ ᠰᠤᠳᠤᠯᠤᠯ | ᠬᠦᠷᠡᠯᠪᠠᠭᠠᠲᠤᠷ ︽蒙古秘史︾ 熟语的研究.pdf
︽ᠮᠣᠩᠭᠤᠯ ᠤᠨ ᠨᠢᠭᠤᠴᠠ ᠳᠣᠪᠴᠢᠶᠠᠨ︾ ᠤ ᠬᠦᠦᠷᠨᠢᠬᠦᠢ ᠤᠷᠠᠯᠢᠭ | ᠮᠥᠩᠭᠦᠨᠨᠠᠪᠴᠢ ︽蒙古秘史︾ 叙事艺术研究.pdf
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