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ᠭᠠᠷᠴᠠᠭ᠄ ᠮᠠᠷᠠᠯ ᠪᠠᠭᠤᠭᠰᠠᠨ ᠰᠥᠨᠢ .docx ᠳ᠋ᠤᠭᠠᠷ᠄ 20190514163845075135 ᠲᠥᠷᠥᠯ ᠵᠦᠢᠯ᠄ ᠬᠤᠪᠢᠶᠠᠯᠴᠠᠯ ᠤᠨ ᠳ᠋ᠣᠺ ᠬᠡᠯᠪᠡᠷᠢ᠄ DOCX ᠶᠡᠬᠡ ᠪᠠᠭᠠ᠄ 13.21KB ᠠᠴᠢᠶᠠᠯᠠᠭᠰᠠᠨ ᠴᠠᠭ᠄ 2019-05-21 ᠬᠣᠯᠪᠣᠭᠠᠰᠤ᠄ https://doc.onon.cn/p-16376.html ᠬᠠᠭᠤᠯᠬᠤ
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ᠪᠠᠰᠠ 200 ᠦᠰᠦᠭ ᠲᠡᠮᠳᠡᠭ ᠣᠷᠣᠭᠤᠯᠵᠤ ᠪᠣᠯᠣᠨᠠ
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ᠬᠡᠦᠬᠡᠳ ᠤᠨ ᠰᠠᠭᠤᠯᠭᠠᠬᠤ ᠡᠪᠡᠳᠴᠢᠨ ᠶᠢᠨ ᠲᠤᠬᠠᠢ ᠤᠶᠢᠯᠠᠭᠠᠯᠲᠠ 对小儿腹泻症的认识.pdf
︽ᠳᠤᠮᠳᠠᠳᠤ ᠤᠯᠤᠰ ᠤᠨ ᠮᠣᠩᠭᠤᠯ ᠡᠮ ᠡᠮᠨᠡᠯᠭᠡ︾ 2018 ᠣᠨ ᠤ 10 ᠳ᠋ᠤᠭᠠᠷ : ᠰᠢᠬᠢᠷ ᠰᠢᠵᠢᠩ ᠡᠪᠡᠳᠴᠢᠨ ᠤ ᠰᠤᠪᠢᠯᠠᠯᠳᠠ - ᠠᠯᠲᠠᠨᠴᠡᠴᠡᠭ
ᠨᠢᠷᠤᠭᠠᠨ ᠤ ᠬᠤᠶ᠋ᠭᠩ ᠤᠨ ᠰᠤᠪᠢᠯᠠᠯᠳᠠ 腰椎病护理.pdf
ᠰᠢᠯᠢ ᠶᠢᠨ ᠭᠤᠣᠯ ᠤᠨ ᠮᠣᠩᠭᠤᠯ ᠡᠮ ᠡᠮᠨᠡᠯᠭᠡ ᠶᠢᠨ ᠬᠦᠩᠵᠢᠯᠳᠠ ᠵᠢᠴᠢ ᠤᠳᠤᠬᠠᠨ ᠤ ᠪᠠᠢᠳᠠᠯ ᠤᠨ ᠲᠤᠬᠠᠢ ᠪᠠᠢᠴᠠᠭᠠᠯᠳᠠ 锡林郭勒蒙医药发展及现状调查.pdf
ᠪᠦᠬᠡ ᠯᠠᠢᠴᠢᠩ ᠤᠨ ᠡᠪᠡᠳᠴᠢᠨ ᠵᠠᠰᠠᠬᠤ ᠵᠠᠩ ᠦᠢᠯᠡᠢ 萨满的治病习俗.pdf
ᠮᠣᠩᠭᠤᠯ ᠧᠦ᠋ᠷᠥᠫᠡ ᠡᠮᠨᠡᠯᠭᠡ ᠪᠠᠷ ᠰᠤᠯᠢᠶᠠ ᠡᠪᠡᠳᠴᠢᠨ ᠢ ᠲᠤᠷᠰᠢᠨ ᠦᠭᠦᠯᠡᠬᠦ ᠨᠢ 蒙西医结合诊治精神疾病.pdf
ᠮᠤᠩᠭᠤᠯᠴᠤᠳ ᠤᠨ ᠪᠤᠷᠤᠭᠠᠨ ᠭᠤᠶᠤᠬᠤ ᠵᠠᠩ ᠤᠢᠯᠡ ᠶᠢᠨ ᠲᠤᠬᠠᠢ 【 ᠡᠷᠳᠠᠨᠢᠭᠤᠸᠠ 】蒙古人的求雨习俗.pdf
ᠮᠤᠩᠭᠤᠯᠴᠤᠳ ᠤᠨ ᠨᠠᠷᠠᠨ ᠤ ᠰᠢᠳᠤᠯᠭᠡ ᠶᠢᠨ ᠰᠤᠳᠤᠯᠤᠯ 蒙古人的太阳崇拜研讨.pdf
ᠮᠤᠩᠭᠤᠯᠴᠤᠳ ᠤᠨ ᠪᠤᠭᠤ ᠰᠢᠳᠤᠯᠭᠡ ᠶᠢᠨ ᠤᠴᠢᠷ 【 ᠦ᠂ ᠡᠷᠬᠢᠮᠪᠠᠶᠠᠷ 】蒙古人鹿崇拜缘由.pdf
ᠲᠠᠭᠡᠳᠤ ᠮᠤᠩᠭᠤᠯᠴᠤᠳ ᠤᠨ ᠲᠠᠭᠤᠴᠢ ᠬᠢᠶᠠ ᠵᠢᠴᠢ ᠲᠠᠭᠦᠨ ᠤ ᠰᠤᠷᠭᠠᠨ ᠬᠦᠮᠦᠵᠢᠯ ᠤᠨ ᠦᠢᠯᠡᠳᠤᠯ 【 ᠴ᠊᠂ ᠮᠠᠨᠳᠤᠷᠮᠠ 】浅论德都蒙古都其卡传统及教育功能 — — 以甘肃省肃北蒙古族自治县德都蒙古为例.pdf
ᠬᠦᠬᠡᠨᠠᠭᠤᠷ 【 ᠵᠠᠩᠭᠠᠷ 】 ᠤᠨ ᠤᠯᠠᠮᠵᠢᠯᠠᠯ᠂ 【 ᠠᠯᠳᠠᠨᠰᠠᠴᠤᠷᠠ 】青海 ︽江格尔︾ 传承问题研究.pdf
ᠴᠢᠩ ᠤᠯᠤᠰ ᠤᠨ ᠦᠶᠡ ᠶᠢᠨ ᠨᠠᠢᠮᠠᠨ ᠬᠤᠰᠢᠭᠤᠨ ᠤ ᠮᠤᠩᠭᠤᠯᠴᠤᠳ ᠤᠨ ᠴᠡᠷᠢᠭ ᠤᠨ ᠡᠷᠳᠠᠮ ᠤᠨ ᠰᠢᠯᠭᠠᠯᠳᠠ ᠶᠢᠨ ᠲᠤᠬᠠᠢ᠂ 【 ᠲᠤᠩ ᠬᠤᠩ ᠮᠧᠢ 】清代八旗蒙古武举考试.pdf
ᠴᠢᠩ ᠤᠯᠤᠰ ᠠᠴᠠ ᠦᠪᠦᠷ ᠴᠢᠭᠤᠯᠭᠠᠨ ᠨᠤᠭᠤᠳ ᠲᠤ ᠴᠢᠭᠤᠯᠭᠠᠨ ᠤ ᠬᠡᠷᠡᠭ ᠢ ᠲᠤᠰᠠᠯᠠᠨ ᠰᠢᠳᠭᠡᠭᠴᠢ ᠳᠠᠷᠤᠭᠠ ᠲᠠᠯᠪᠢᠭᠰᠠᠨ ᠲᠤᠬᠠᠢ 【 ᠰᠠᠷᠮᠠᠬᠦᠨ 】清延在漠南蒙古设立帮办盟务一职探析.pdf
ᠨᠠᠢᠮᠠᠨ ᠬᠤᠰᠢᠭᠤᠨ ᠤ ᠠᠯᠳᠠᠷᠳᠤ ᠪᠢᠴᠢᠭ ᠤᠨ ᠬᠦᠮᠦᠰ ᠤᠨ ᠲᠤᠬᠠᠢ ᠲᠤᠪᠴᠢ ᠲᠣᠭᠠᠴᠢᠯ 【 ᠪ᠊᠂ ᠭᠡᠷᠡᠯᠳᠤ 】奈曼旗知名文人综述.pdf
【 ᠵᠠᠩᠭᠠᠷ 】 ᠲᠤᠤᠯᠢ ᠳᠠᠬᠢ 【 ᠠᠷᠠᠮ 】 ᠬᠡᠮᠡᠬᠦ ᠵᠠᠪᠰᠩ ᠤᠨ ᠲᠤᠬᠠᠢ ᠦᠭᠦᠯᠡᠬᠦ ᠨᠢ 【 ᠰᠤᠷᠤᠨᠠ 】史诗 ︽江格尔︾ 中的兵器研究.pdf
ᠮᠤᠩᠭᠤᠯᠴᠤᠳ ᠤᠨ ᠬᠢᠳᠡᠳ ᠨᠡᠷᠡ ᠠᠪᠬᠤ ᠰᠠᠳᠭᠢᠭᠦᠢ ᠶᠢᠨ ᠲᠤᠬᠠᠢ 【 ᠶᠢᠨ ᠰᠢᠶᠠ 】蒙古人起汉名的思维特征.pdf
︽ᠦᠵᠡᠰᠭᠦᠯᠡᠩᠲᠤ ᠨᠢᠳᠦᠨ ᠴᠢᠮᠡᠭ︾ ᠲᠠᠬᠢ ᠮᠣᠩᠭᠤᠯ ᠡᠮ ᠤᠨ ᠮᠠᠨᠵᠦ ᠨᠡᠷᠡ ᠶᠢᠨ ᠲᠠᠨᠢᠯᠴᠠᠭᠤᠯᠭᠠ ︽蒙药正典︾ 中的蒙药材满文名称绍介
ᠮᠣᠩᠭᠤᠯ ᠡᠮ ᠢᠶᠠᠷ ᠰᠦᠷᠢᠶᠡ ᠡᠪᠡᠳᠴᠢᠨ ᠢ ᠵᠠᠰᠠᠵᠦ ᠪᠠᠢᠭᠠ ᠣᠳᠤᠬᠢ ᠪᠠᠢᠳᠠᠯ ᠬᠢᠭᠡᠳ ᠲᠡᠭᠦᠨ ᠤ ᠬᠦᠭᠵᠢᠯᠲᠡ ᠶᠢᠨ ᠲᠤᠬᠠᠢ ᠪᠠᠷᠠᠯᠠᠯ 蒙药治疗“结核病”的现状及其展望
ᠮᠣᠩᠭᠤᠯ ᠡᠮ ᠨᠠᠢᠷᠠᠯᠭᠠ ᠶᠢᠨ ᠠᠵᠢᠯ ᠢ ᠰᠠᠢᠲᠤᠷ ᠬᠢᠬᠦ ᠲᠤᠬᠠᠢ 对蒙药制剂工作的建议
ᠮᠣᠩᠭᠤᠯ ᠡᠮ ᠨᠠᠢᠷᠠᠯᠭᠠ ᠶᠢᠨ ᠲᠤᠰᠬᠠᠢ ᠴᠡᠭᠡᠷᠯᠡᠯ ᠤᠨ ᠲᠤᠬᠠᠢ 应用蒙药的禁忌症
0. ᠭᠠᠷᠴᠠᠭ ︽ᠳᠤᠮᠳᠠᠲᠤ ᠤᠯᠤᠰ ᠤᠨ ᠮᠣᠩᠭᠤᠯ ᠰᠤᠳᠤᠯᠤᠯ︾ 201603 2006.3 中国蒙古学 2006.3.pdf
1. ᠭᠠᠪᠢᠶᠠᠲᠤ ᠤᠷᠠᠨ ᠵᠣᠬᠢᠶᠠᠯᠴᠢ ᠰ᠊᠂ ᠪᠤᠶᠠᠨᠨᠡᠮᠡᠬᠦ ᠰᠤᠳᠤᠯᠤᠯ ᠳᠤ ᠬᠤᠯᠪᠣᠭᠳᠠᠬᠤ ᠵᠠᠷᠢᠮ ᠠᠰᠠᠭᠤᠳᠠᠯ ﹇ᠸᠠᠩ ᠮᠠᠨᠳᠤᠭᠠ﹈ ︽ᠳᠤᠮᠳᠠᠲᠤ ᠤᠯᠤᠰ ᠤᠨ ᠮᠣᠩᠭᠤᠯ ᠰᠤᠳᠤᠯᠤᠯ︾ 2006.3 中国蒙古学 2006.3-2.pdf
2. ︽ᠪᠦᠷᠢ ᠶᠢᠨ ᠠᠭᠤᠢ︾ ᠬᠢᠭᠡᠳ ︽ᠡᠷᠭᠦᠨᠡ ᠬᠤᠨ︾ ﹇ᠭᠧ᠊᠂ ᠨᠠᠮᠵᠢᠯ﹈ ︽ᠳᠤᠮᠳᠠᠲᠤ ᠤᠯᠤᠰ ᠤᠨ ᠮᠣᠩᠭᠤᠯ ᠰᠤᠳᠤᠯᠤᠯ︾ 2006.3 中国蒙古学 2006.3-3.pdf
3. ︽ᠨᠢᠭᠡᠨ ᠳᠠᠪᠬᠤᠷ ᠠᠰᠠᠷ︾ ︽ᠤᠯᠠᠭᠠᠨᠠ ᠤᠭᠢᠯᠠᠬᠤ ᠲᠠᠩᠬᠢᠮ︾ ᠤᠨ ᠬᠢᠲᠠᠳ ᠣᠷᠴᠢᠭᠤᠯᠭᠠ ᠳᠠᠬᠢ ᠪᠢᠷ ᠤᠨ ᠠᠯᠳᠠᠰᠢ ﹇ᠡᠦ ᠶᠦᠸᠧ﹈ ︽ᠳᠤᠮᠳᠠᠲᠤ ᠤᠯᠤᠰ ᠤᠨ ᠮᠣᠩᠭᠤᠯ ᠰᠤᠳᠤᠯᠤᠯ︾ 2006.3 中国蒙古学 2006.3-4.pdf
4. ᠠᠮᠠᠨ ᠵᠣᠬᠢᠶᠠᠯ ᠤᠨ ᠲᠤᠬᠠᠢ ᠯᠣᠪᠰᠠᠩᠴᠦ᠋ᠳᠠᠨ ᠤ ᠣᠨᠣᠯ ᠦᠵᠡᠯᠲᠡ ᠶᠢ ᠦᠭᠦᠯᠡᠬᠦ ᠨᠢ ﹇ᠰᠠᠷᠠᠨᠭᠡᠷᠡᠯ﹈ ︽ᠳᠤᠮᠳᠠᠲᠤ ᠤᠯᠤᠰ ᠤᠨ ᠮᠣᠩᠭᠤᠯ ᠰᠤᠳᠤᠯᠤᠯ︾ 2006.3 中国蒙古学 2006.3-5.pdf
5. ᠮᠣᠩᠭᠤᠯ ᠠᠷᠠᠳ ᠤᠨ ᠵᠦᠢᠷ ᠰᠠᠴᠡᠨ ᠦᠭᠡ ᠶᠢ ᠡᠮᠬᠢᠳᠬᠡᠵᠦ ᠰᠤᠳᠤᠯᠤᠭᠰᠠᠨ ᠲᠦᠮᠣ ﹇ᠬᠥᠭᠵᠢᠬᠦ﹈ ︽ᠳᠤᠮᠳᠠᠲᠤ ᠤᠯᠤᠰ ᠤᠨ ᠮᠣᠩᠭᠤᠯ ᠰᠤᠳᠤᠯᠤᠯ︾ 2006.3 中国蒙古学 2006.3-6.pdf
6. ᠲᠠᠷᠬᠠᠨ ᠬᠤᠭᠤᠷᠴᠢ ᠮᠤᠤᠠᠥ᠋ᠬᠢᠨ ᠤ ᠬᠡᠯᠡᠭᠰᠡᠨ ᠬᠤᠭᠤᠷ ᠤᠨ ᠦᠯᠢᠭᠡᠷ ︽ᠬᠦᠷᠡᠯᠪᠠᠭᠠᠲᠤᠷ ᠬᠦᠦ ︾ ᠶᠢᠨ ᠤᠷᠠᠨ ᠳᠦᠷᠢ ᠶᠢᠨ ᠲᠤᠬᠠᠢ ﹇ᠴᠣᠭᠲᠣ﹈ ︽ᠳᠤᠮᠳᠠᠲᠤ ᠤᠯᠤᠰ ᠤᠨ ᠮᠣᠩᠭᠤᠯ ᠰᠤᠳᠤᠯᠤᠯ︾ 2006.3 中国蒙古学 2006.3-7.pdf
7. ᠣᠳᠣ ᠦᠶᠡ ᠶᠢᠨ ᠮᠣᠩᠭᠤᠯ ᠤᠷᠠᠨ ᠵᠣᠬᠢᠶᠠᠯ ᠳᠠᠬᠢ ᠴᠢᠨ᠋ᠸᠠ ᠶᠢᠨ ᠳᠦᠷᠢ ﹇ᠦ᠊᠂ ᠬᠠᠰᠲᠠᠨᠠ﹈ ︽ᠳᠤᠮᠳᠠᠲᠤ ᠤᠯᠤᠰ ᠤᠨ ᠮᠣᠩᠭᠤᠯ ᠰᠤᠳᠤᠯᠤᠯ︾ 2006.3 中国蒙古学 2006.3-8.pdf
8. ᠲᠦᠨ ᠰᠢᠷᠠᠪᠰᠡᠩᠭᠡ ᠳᠤ ᠳᠤᠷᠠᠳᠬᠠᠨ ᠠᠢᠯᠠᠳᠬᠠᠵᠤ ᠨᠣᠮ ᠰᠤᠳᠤᠷ ᠣᠷᠴᠢᠭᠤᠯᠤᠭᠤᠯᠵᠤ ᠠᠭᠰᠠᠨ ᠡᠰᠡᠨᠲᠡᠮᠦᠷ ᠤᠨ ᠲᠤᠬᠠᠢ ᠰᠢᠭᠦᠯᠲᠡ ﹇ᠴ᠊᠂ ᠬᠡᠰᠢᠭᠳᠦᠭ᠌ᠲᠠᠬᠤ﹈ ︽ᠳᠤᠮᠳᠠᠲᠤ ᠤᠯᠤᠰ ᠤᠨ ᠮᠣᠩᠭᠤᠯ ᠰᠤᠳᠤᠯᠤᠯ︾ 2006.3 中国蒙古学 2006.3-9.pdf
9. ᠮᠣᠩᠭᠤᠯ ᠲᠤᠭᠤᠷᠭᠠᠲᠠᠨ ᠳᠠᠢᠨ ᠤ ᠬᠠᠮᠠᠭᠠᠯᠠᠯᠲᠠ ᠳᠣᠪᠲᠣᠯᠣᠯᠲᠠ ᠪᠠᠨ ᠲᠠᠪᠤᠨ ᠳᠠᠪᠬᠤᠷ ᠵᠣᠬᠢᠶᠠᠨ ᠪᠠᠢᠭᠤᠯᠵᠤ ᠪᠠᠢᠭᠰᠠᠨ ᠲᠤᠬᠠᠢ ﹇ᠳᠣᠭᠲᠠᠬᠤ﹈ ︽ᠳᠤᠮᠳᠠᠲᠤ ᠤᠯᠤᠰ ᠤᠨ ᠮᠣᠩᠭᠤᠯ ᠰᠤᠳᠤᠯᠤᠯ︾ 2006.3 中国蒙古学 2006.3-10.pdf
10. ᠤᠮᠠᠷᠠᠲᠤ ᠶᠢᠨ ᠨᠡᠭᠦᠳᠡᠯᠴᠢᠨ ᠦᠨᠳᠦᠰᠦᠲᠡᠨ ᠨᠦᠭᠦᠳ ᠤᠨ ᠠᠮᠢᠳᠤᠷᠠᠬᠤᠢ ᠶᠢᠨ ᠤᠬᠠᠭᠠᠨ ᠬᠢᠭᠡᠳ ᠣᠷᠴᠢᠨ ᠠᠬᠤᠢ ᠶᠢᠨ ᠬᠠᠷᠢᠴᠠᠭᠠ ᠶᠢ ᠦᠭᠦᠯᠡᠬᠦ ᠨᠢ ﹇ᠨᠠᠮᠺᠠᠮᠢᠳᠤᠭ﹈ ︽ᠳᠤᠮᠳᠠᠲᠤ ᠤᠯᠤᠰ ᠤᠨ ᠮᠣᠩᠭᠤᠯ ᠰᠤᠳᠤᠯᠤᠯ︾ 2006.3 中国蒙古学 2006.3-11.pdf
11. ᠮᠣᠩᠭᠤᠯ ᠬᠡᠯᠡ ᠰᠢᠨᠵᠢᠯᠡᠯ ᠳᠠᠬᠢ ᠤᠳᠬᠠ ᠰᠤᠳᠤᠯᠤᠯ ᠤᠨ ᠴᠢᠬᠤᠯᠠ ᠪᠠᠢᠷᠢ ᠶᠢ ᠦᠭᠦᠯᠡᠬᠦ ᠨᠢ ﹇ᠳᠡᠯᠭᠡᠷᠮᠠ﹈ ︽ᠳᠤᠮᠳᠠᠲᠤ ᠤᠯᠤᠰ ᠤᠨ ᠮᠣᠩᠭᠤᠯ ᠰᠤᠳᠤᠯᠤᠯ︾ 2006.3 中国蒙古学 2006.3-12.pdf
12. ᠡᠸᠡᠩᠬᠢ ᠬᠡᠯᠡᠨ ᠤ ᠦᠢᠯᠡ ᠦᠭᠡ ᠶᠢᠨ ᠬᠡᠪ ﹇ᠵᠢᠳᠬᠦᠯᠲᠦ﹈ ︽ᠳᠤᠮᠳᠠᠲᠤ ᠤᠯᠤᠰ ᠤᠨ ᠮᠣᠩᠭᠤᠯ ᠰᠤᠳᠤᠯᠤᠯ︾ 2006.3 中国蒙古学 2006.3-13.pdf
13. ᠮᠣᠩᠭᠤᠯ᠂ ᠲᠥᠷᠥᠭ ᠬᠡᠯᠡᠨ ᠳᠠᠬᠢ ︽ᠲᠡᠪᠴᠠᠩ︾ ᠭᠡᠳᠡᠭ ᠨᠢ ᠬᠢᠲᠠᠳ ᠵᠢᠭᠡᠯᠡᠭᠡ ᠦᠭᠡ ᠪᠢᠰᠢ ﹇ᠰᠠᠢᠨᠪᠠᠶᠠᠷ﹈ ︽ᠳᠤᠮᠳᠠᠲᠤ ᠤᠯᠤᠰ ᠤᠨ ᠮᠣᠩᠭᠤᠯ ᠰᠤᠳᠤᠯᠤᠯ︾ 2006.3 中国蒙古学 2006.3-15.pdf
14. ᠶᠠᠫᠤᠨ ᠬᠡᠯᠡᠨ ᠤ ᠦᠭᠡ ᠬᠡᠷᠡᠭᠯᠡᠭᠡᠨ ᠤ ᠵᠠᠷᠢᠮ ᠣᠨᠴᠠᠯᠢᠭ ᠪᠠ ᠲᠡᠭᠦᠨ ᠤ ᠮᠣᠩᠭᠤᠯ ᠣᠷᠴᠢᠭᠤᠯᠭᠠ ᠶᠢᠨ ᠲᠤᠬᠠᠢ ﹇ᠪᠣᠤ ᠮᠠᠨᠯᠢᠶᠠᠩ﹈ ︽ᠳᠤᠮᠳᠠᠲᠤ ᠤᠯᠤᠰ ᠤᠨ ᠮᠣᠩᠭᠤᠯ ᠰᠤᠳᠤᠯᠤᠯ︾ 2006.3 中国蒙古学 2006.3-16.pdf
15. ᠤᠳᠬᠠ ᠵᠣᠬᠢᠶᠠᠯ ᠤᠨ ᠲᠥᠷᠥᠯ ᠵᠦᠢ ᠶᠢᠨ ᠰᠤᠳᠤᠯᠤᠯ ᠤᠨ ᠬᠦᠷᠢᠶᠡ ᠬᠡᠪᠴᠢᠶᠡ ᠬᠢᠭᠡᠳ ᠰᠤᠳᠤᠯᠤᠭᠳᠠᠬᠤᠨ ﹇ᠯᠠᠰᠤᠭᠮᠠ﹈ ︽ᠳᠤᠮᠳᠠᠲᠤ ᠤᠯᠤᠰ ᠤᠨ ᠮᠣᠩᠭᠤᠯ ᠰᠤᠳᠤᠯᠤᠯ︾ 2006.3 中国蒙古学 2006.3-17.pdf
16. ᠮᠣᠩᠭᠤᠯ ᠲᠥᠪᠡᠳ ᠤᠨ ᠬᠠᠷᠢᠴᠠᠭᠠᠨ ᠳᠤ ᠬᠤᠯᠪᠣᠭᠳᠠᠬᠤ ᠮᠣᠩᠭᠤᠯ ᠰᠣᠷᠪᠣᠯᠵᠢ ᠪᠢᠴᠢᠭ ﹇ᠮ᠊᠂ ᠰ᠊᠂ ᠥᠯᠵᠡᠢ﹈ ︽ᠳᠤᠮᠳᠠᠲᠤ ᠤᠯᠤᠰ ᠤᠨ ᠮᠣᠩᠭᠤᠯ ᠰᠤᠳᠤᠯᠤᠯ︾ 2006.3 中国蒙古学 2006.3-19.pdf
17. ᠤᠮᠠᠷᠠᠲᠤ ᠶᠣᠸᠠᠨ ᠤᠯᠤᠰ ᠤᠨ ᠦᠶᠡ ᠶᠢᠨ ᠮᠣᠩᠭᠤᠯ ᠤᠨ ᠪᠠᠷᠠᠭᠤᠨ ᠭᠤᠷᠪᠠᠨ ᠲᠥᠮᠡᠨ ᠤ ᠪᠤᠷᠬᠠᠨ ᠱᠠᠰᠢᠨ ᠤ ᠰᠤᠳᠤᠷ ᠨᠣᠮ ᠤᠨ ᠦᠢᠯᠡᠰ ᠤᠨ ᠲᠤᠬᠠᠢ ᠵᠠᠷᠢᠮ ᠮᠡᠳᠡᠭᠡ ﹇ᠮᠢᠩᠭᠠᠳ᠂ ᠡᠷᠳᠡᠮᠲᠦ﹈ ︽ᠳᠤᠮᠳᠠᠲᠤ ᠤᠯᠤᠰ ᠤᠨ ᠮᠣᠩᠭᠤᠯ ᠰᠤᠳᠤᠯᠤᠯ︾ 2006.3 中国蒙古学 2006.3-20.pdf
ᠵᠢᠮᠪᠠᠵᠠᠮᠰᠣ ᠶᠢᠨ ᠬᠠᠢᠯᠠᠭᠰᠠᠨ ︽ᠪᠤᠭᠳᠠ ᠡᠵᠡᠨ ᠭᠡᠰᠡᠷ ᠬᠠᠭᠠᠨ︾ ᠤ ᠬᠤᠯᠪᠤᠯᠲᠠ ᠤᠷᠠᠯᠢᠭ ᠤᠨ ᠲᠤᠬᠠᠢ 金巴扎木苏演唱的英雄史诗 ︽博格达格斯尔汗︾ 的押韵艺术
ᠰ᠊ ᠪᠤᠶᠠᠨᠨᠡᠮᠡᠬᠦ ᠶᠢᠨ ︽ᠠᠯᠤᠰ ᠢ ᠵᠣᠷᠢᠭᠰᠠᠨ ᠠᠯᠲᠠᠨ ᠵᠢᠭᠠᠰᠤ︾ ᠭᠡᠬᠦ ᠵᠣᠬᠢᠶᠠᠯ ᠤᠨ ᠰᠲ᠋ᠢᠯᠢ ᠶᠢᠨ ᠲᠤᠬᠠᠢ 色_宝音尼木和作品 ︽奔向远方的金鱼︾ 的体裁之我见
ᠬᠦᠬᠡᠨᠠᠭᠤᠷ ᠮᠣᠩᠭᠤᠯᠴᠤᠳ ᠤᠨ ︽ᠭᠡᠰᠡᠷ︾ ᠪᠠ ᠭᠡᠰᠡᠷᠴᠢ ᠨᠠᠷ 青海蒙古族 ︽格斯尔︾ 及其说唱艺人
ᠰ᠊ ᠪᠤᠶᠠᠨᠨᠡᠮᠡᠬᠦ ᠶᠢᠨ ᠤᠳᠬᠠ ᠵᠣᠬᠢᠶᠠᠯ ᠤᠨ ᠣᠨᠤᠯ ᠤᠨ ᠦᠪᠡᠷᠮᠢᠴᠡ ᠰᠢᠨᠵᠢ C．宝音讷木和文学理论的独具特色
ᠤᠷᠲᠤ ᠶᠢᠨ ᠳᠠᠭᠤᠤ ︽ᠡᠵᠡᠨ ᠪᠤᠭᠳᠠ ᠶᠢᠨ ᠬᠤᠶᠠᠷ ᠵᠢᠭᠠᠯ︾ ᠢ ᠳᠠᠭᠤᠤ ᠬᠦᠭᠵᠢᠮ ᠤᠨ ᠤᠬᠠᠭᠠᠨ ᠤ ᠲᠠᠯᠠ ᠠᠴᠠ ᠰᠢᠨᠵᠢᠯᠡᠬᠦ ᠨᠢ 长调民歌 ︽成吉思汗的两匹骏马︾ 之声学研究
ᠴ᠊ ᠳᠠᠮᠲᠢᠨᠰᠦ᠋ᠷᠦᠩ ᠬᠢᠭᠡᠳ ᠮᠣᠩᠭᠤᠯ ᠬᠢᠲᠠᠳ ᠡᠷᠲᠡᠨ ᠤ ᠤᠷᠠᠨ ᠵᠣᠬᠢᠶᠠᠯ ᠤᠨ ᠬᠠᠷᠢᠴᠠᠭᠠ ᠬᠤᠯᠪᠤᠭᠠᠨ ᠤ ᠰᠤᠳᠤᠯᠤᠯ 策_达木丁苏荣与蒙汉古代文学关系研究
ᠮᠣᠩᠭᠤᠯ ︽ᠭᠡᠰᠡᠷ ᠤᠨ ᠲᠤᠭᠤᠵᠢ︾ ᠳᠠᠬᠢ ᠵᠠᠰᠠ ᠶᠢᠨ ᠳᠦᠷᠢ ᠶᠢᠨ ᠰᠦᠷᠯᠢᠭ ᠳᠡᠭᠡᠳᠦ ᠭᠤᠸᠡ ᠰᠠᠢᠬᠠᠨ ᠤ ᠲᠤᠬᠠᠢ ︽格斯尔︾ 中的扎萨形象审美意义浅析
ᠮᠣᠩᠭᠤᠯ ︽ᠭᠠᠨᠵᠤᠤᠷ︾᠂ ︽ᠳ᠋ᠠᠨᠵᠤᠤᠷ︾ ᠢ ᠡᠨᠡᠳᠬᠡᠭ ᠲᠤ ᠰᠤᠳᠤᠯᠤᠭᠰᠠᠨ ᠪᠠᠢᠳᠠᠯ 印度蒙古文 ︽甘珠尔︾ ︽丹珠尔︾ 研究概述
ᠨᠠ᠊ ᠰᠠᠢᠨᠴᠤᠭᠲᠤ ᠶᠢᠨ ᠨᠠᠮᠲᠠᠷ ᠲᠣ ᠬᠤᠯᠪᠤᠭᠳᠠᠬᠤ ᠨᠢᠭᠡᠨ ᠬᠤᠪᠢ ᠰᠢᠨᠡ ᠣᠯᠳᠠᠪᠤᠷᠢ ᠶᠢᠨ ᠲᠤᠬᠠᠢ 与纳_赛音朝克图传记有关的一份新资料
︽ᠡᠷᠳᠡᠨᠢ ᠶᠢᠨ ᠲᠤᠪᠴᠢ︾ ᠶᠢᠨ ᠮᠣᠩᠭᠤᠯ ᠮᠠᠨᠵᠦ ᠬᠢᠲᠠᠳ ᠢᠶᠠᠷ ᠳᠡᠪᠲᠡᠷ ᠤᠨ ᠠᠰᠠᠭᠤᠳᠠᠯ ︽蒙古源流︾ 蒙古文、满文、汉文版本研究
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