ᠪᠠᠶᠠᠷ ᠤᠨ ᠮᠡᠳᠡᠭᠡ 贺电

ᠴ᠊ · ᠯᠤᠳᠦ᠋ᠳᠠᠮᠪᠠ - ︽ᠬᠤᠭᠤᠷᠠᠭ᠎ᠠ ᠦᠭᠡᠢ ᠨᠤᠶᠠᠨ ᠨᠢᠷᠤᠭᠤ︾

ᠪ᠊ · ᠳᠤᠭᠮᠢᠳ - ︽ᠦᠬᠦᠬᠦ ᠬᠦᠮᠦᠨ ᠳᠤ ᠬᠠᠨᠢ ᠬᠡᠷᠡᠭ ᠦᠭᠡᠢ︾

ᠠ᠊ · ᠲᠤᠯᠰᠲ᠋ᠤᠢ - ︽ᠤᠷᠤᠰ ᠬᠦᠮᠦᠨ ᠤ ᠵᠠᠩ ᠴᠢᠨᠠᠷ︾

ᠪ᠊ · ᠳᠤᠭᠮᠢᠳ - ︽ᠦᠷ ᠬᠠᠶᠠᠭᠠᠷᠠᠵᠦ ᠪᠠᠢᠨ᠎ᠠ︾

[ ᠠᠩᠬ᠎ᠠ ᠳᠤᠮᠳᠠᠳᠤ ᠶᠢᠨ ᠠᠮᠢᠳᠤ ᠪᠤᠳᠠᠰ ] ᠲᠠᠪᠤᠳᠤᠭᠠᠷ ᠨᠢᠭᠡᠴᠢ ᠶᠢᠨ ᠨᠢᠭᠡᠳᠦᠭᠡᠷ ᠪᠦᠯᠦᠭ ᠤᠨ ᠨᠢᠭᠡᠳᠦᠭᠡᠷ ᠬᠡᠰᠡᠭ - ᠬᠦᠨᠳᠡᠢ ᠬᠡᠪᠡᠯᠢᠲᠡᠨ ᠪᠠ ᠬᠠᠪᠲᠠᠭᠠᠢ ᠪᠡᠶᠡᠲᠡᠨ

[ ᠠᠩᠬ᠎ᠠ ᠳᠤᠮᠳᠠᠳᠤ ᠶᠢᠨ ᠠᠮᠢᠳᠤ ᠪᠤᠳᠠᠰ ] ᠲᠠᠪᠤᠳᠤᠭᠠᠷ ᠨᠢᠭᠡᠴᠢ ᠶᠢᠨ ᠨᠢᠭᠡᠳᠦᠭᠡᠷ ᠪᠦᠯᠦᠭ ᠤᠨ ᠬᠤᠶᠠᠳᠤᠭᠠᠷ ᠬᠡᠰᠡᠭ - ᠤᠳᠠᠰᠤᠯᠢᠭ ᠪᠡᠶᠡᠲᠡᠨ ᠪᠠ ᠴᠠᠭᠠᠷᠢᠭ ᠦᠶᠡᠲᠡᠨ

ᠸᠠᠨᠳᠤᠯᠢᠨ · ᠸᠠᠨ · ᠳ᠋ᠷᠬᠤᠨ ︵ᠠᠮᠤᠷᠢᠺᠠ︶ - ︽ᠳᠤᠭᠳᠤᠯᠤᠯ︾ .pdf

[ ᠠᠩᠬ᠎ᠠ ᠳᠤᠮᠳᠠᠳᠤ ᠶᠢᠨ ᠠᠮᠢᠳᠤ ᠪᠤᠳᠠᠰ ] ᠲᠠᠪᠤᠳᠤᠭᠠᠷ ᠨᠢᠭᠡᠴᠢ ᠶᠢᠨ ᠨᠢᠭᠡᠳᠦᠭᠡᠷ ᠪᠦᠯᠦᠭ ᠤᠨ ᠭᠤᠷᠪᠠᠳᠤᠭᠠᠷ ᠬᠡᠰᠡᠭ - ᠨᠢᠯᠴᠠᠭᠠᠢ ᠪᠡᠶᠡᠲᠡᠨ ᠪᠠ ᠦᠶᠡᠲᠦ ᠬᠦᠯᠲᠡᠨ

[ ᠳᠡᠭᠡᠳᠦ ᠳᠤᠮᠳᠠᠳᠤ ᠶᠢᠨ ᠠᠮᠢᠳᠤ ᠪᠤᠳᠠᠰ ᠪᠢᠴᠢᠯ ᠲᠠᠰᠤᠭ ᠤᠨ ᠬᠢᠴᠢᠶᠡᠯᠡᠯᠭᠡ ] ᠵᠠᠪᠠᠯ ᠰᠤᠷᠬᠤ 2 ᠳᠦᠷᠪᠡᠳᠦᠭᠡᠷ ᠪᠦᠯᠦᠭ ᠤᠨ ᠭᠤᠷᠪᠠᠳᠤᠭᠠᠷ ᠬᠡᠰᠡᠭ - ᠪᠤᠳᠠᠰ ᠤᠨ ᠪᠦᠷᠬᠦᠭᠦᠯ ᠠᠯᠤᠰᠯᠠᠨ ᠵᠦᠭᠡᠭᠡᠪᠦᠷᠢᠯᠡᠭᠳᠡᠬᠦ ᠬᠡᠯᠪᠡᠷᠢ ︵ᠨᠢᠭᠡ︶

ᠪ᠊ · ᠯᠾᠬᠠᠪᠠᠰᠦ᠋ᠷᠦᠩ ᠶᠢᠨ ︽ᠵᠠᠭᠤᠨ ᠠᠰᠠᠭᠤᠯᠲᠠ ᠵᠠᠭᠤᠨ ᠬᠠᠷᠢᠭᠤᠯᠲᠠ︾ ᠨᠡᠪᠲᠡᠷᠡᠭᠦᠯᠭᠡ ᠳᠤ ᠤᠷᠢᠭᠳᠠᠨ ᠰᠠᠭᠠᠲᠠᠭᠰᠠᠨ ᠳ᠋ᠤᠭᠠᠷ ᠤᠨ ᠰᠤᠨᠤᠰᠤᠨ ᠪᠢᠴᠢᠭᠰᠡᠨ ᠲᠡᠮᠲᠡᠭᠯᠡᠯ

ᠬᠡᠣᠬᠡᠳ ᠲᠡᠭᠡᠨ ᠨᠡᠷ᠎ᠡ ᠬᠠᠶᠢᠷᠠᠯᠠᠬᠤ ᠰᠢᠯᠢᠯᠲᠡ ᠶᠢᠨ ᠵᠢᠭᠰᠠᠭᠠᠯᠲᠠ

ᠵᠠᠯᠠᠭᠤ ᠬᠤᠭᠤᠷᠴᠢ ᠤᠳᠬᠤᠨᠪᠠᠶᠠᠷ ᠪᠠ ᠲᠡᠭᠦᠨ ᠤ ᠬᠠᠢᠯᠠᠭᠰᠠᠨ ︽ᠭᠡᠰᠡᠷ︾ ᠤᠨ ᠲᠤᠬᠠᠢ ᠲᠣᠪᠴᠢ ᠦᠭᠦᠯᠡᠬᠦ ᠨᠢ 试论青年格斯尔奇敖特根巴雅尔及其演唱的 ︽格斯尔︾

ᠱ᠊ ᠠᠶᠤᠰᠢ ᠶᠢᠨ ᠳᠦᠷᠢ ᠪᠦᠲᠦᠭᠡᠯᠲᠡ ᠬᠡᠯᠪᠡᠷᠢ ᠶᠢᠨ ᠵᠦᠴᠦᠭᠡ ᠶᠢᠨ ᠲᠤᠬᠠᠢ ᠦᠭᠦᠯᠡᠬᠦ ᠨᠢ 希．阿尤西的刻画人物形象型戏剧作品

︽ᠴᠢᠩᠭᠢᠰ ᠬᠠᠭᠠᠨ ᠤ ᠶᠡᠭᠡ ᠵᠠᠰᠠᠭ︾ ᠲᠤ ᠲᠤᠰᠬᠠᠭᠳᠠᠭᠰᠠᠨ ᠬᠠᠤᠯᠢ ᠵᠦᠢ ᠶᠢᠨ ᠠᠰᠠᠭᠤᠳᠠᠯ 论成吉思汗大札撤中的法制问题

ᠴᠢᠩᠭᠢᠰ ᠬᠠᠭᠠᠨ ᠤ ᠶᠡᠭᠡ ᠵᠠᠰᠠᠭ ᠤᠨ ᠤᠤᠯ ᠳᠦᠷᠬᠦ 成吉思汗大札撒的原形考

ᠳᠦᠷᠪᠡᠯᠵᠢᠨ ᠦᠰᠦᠭ ᠤᠨ ᠨᠢᠭᠡ ᠵᠦᠢᠯ ᠤᠨ ᠬᠤᠪᠢᠯᠠᠪᠤᠷᠢ ᠲᠢᠭ - ᠳᠦᠪᠡᠳᠴᠢᠨ ᠲᠢᠭ ᠤᠨ ᠰᠤᠳᠤᠯᠭᠠᠨ ᠤ ᠲᠦᠮᠤ 八思巴字的一种变体--藏体研究概述

ᠮᠣᠩᠭᠤᠯ ᠡᠮ ᠨᠠᠢᠷᠠᠯᠭ᠎ᠠ ᠶᠢᠨ ᠲᠤᠰᠬᠠᠢ ᠴᠡᠭᠡᠷᠯᠡᠯ ᠤᠨ ᠲᠤᠬᠠᠢ 应用蒙药的禁忌症

0. ᠭᠠᠷᠴᠠᠭ ︽ᠳᠤᠮᠳᠠᠲᠤ ᠤᠯᠤᠰ ᠤᠨ ᠮᠣᠩᠭᠤᠯ ᠰᠤᠳᠤᠯᠤᠯ︾ 201603 2006.3 中国蒙古学 2006.3.pdf

1. ᠭᠠᠪᠢᠶᠠᠲᠤ ᠤᠷᠠᠨ ᠵᠣᠬᠢᠶᠠᠯᠴᠢ ᠰ᠊᠂ ᠪᠤᠶᠠᠨᠨᠡᠮᠡᠬᠦ ᠰᠤᠳᠤᠯᠤᠯ ᠳᠤ ᠬᠤᠯᠪᠣᠭᠳᠠᠬᠤ ᠵᠠᠷᠢᠮ ᠠᠰᠠᠭᠤᠳᠠᠯ ﹇ᠸᠠᠩ ᠮᠠᠨᠳᠤᠭ᠎ᠠ﹈ ︽ᠳᠤᠮᠳᠠᠲᠤ ᠤᠯᠤᠰ ᠤᠨ ᠮᠣᠩᠭᠤᠯ ᠰᠤᠳᠤᠯᠤᠯ︾ 2006.3 中国蒙古学 2006.3-2.pdf

2. ︽ᠪᠦᠷᠢ ᠶᠢᠨ ᠠᠭᠤᠢ︾ ᠬᠢᠭᠡᠳ ︽ᠡᠷᠭᠦᠨ᠎ᠡ ᠬᠤᠨ︾ ﹇ᠭᠧ᠊᠂ ᠨᠠᠮᠵᠢᠯ﹈ ︽ᠳᠤᠮᠳᠠᠲᠤ ᠤᠯᠤᠰ ᠤᠨ ᠮᠣᠩᠭᠤᠯ ᠰᠤᠳᠤᠯᠤᠯ︾ 2006.3 中国蒙古学 2006.3-3.pdf

3. ︽ᠨᠢᠭᠡᠨ ᠳᠠᠪᠬᠤᠷ ᠠᠰᠠᠷ︾ ︽ᠤᠯᠠᠭᠠᠨ᠎ᠠ ᠤᠭᠢᠯᠠᠬᠤ ᠲᠠᠩᠬᠢᠮ︾ ᠤᠨ ᠬᠢᠲᠠᠳ ᠣᠷᠴᠢᠭᠤᠯᠭ᠎ᠠ ᠳᠠᠬᠢ ᠪᠢᠷ ᠤᠨ ᠠᠯᠳᠠᠰᠢ ﹇ᠡᠦ ᠶᠦᠸᠧ﹈ ︽ᠳᠤᠮᠳᠠᠲᠤ ᠤᠯᠤᠰ ᠤᠨ ᠮᠣᠩᠭᠤᠯ ᠰᠤᠳᠤᠯᠤᠯ︾ 2006.3 中国蒙古学 2006.3-4.pdf

4. ᠠᠮᠠᠨ ᠵᠣᠬᠢᠶᠠᠯ ᠤᠨ ᠲᠤᠬᠠᠢ ᠯᠣᠪᠰᠠᠩᠴᠦ᠋ᠳᠠᠨ ᠤ ᠣᠨᠣᠯ ᠦᠵᠡᠯᠲᠡ ᠶᠢ ᠦᠭᠦᠯᠡᠬᠦ ᠨᠢ ﹇ᠰᠠᠷᠠᠨᠭᠡᠷᠡᠯ﹈ ︽ᠳᠤᠮᠳᠠᠲᠤ ᠤᠯᠤᠰ ᠤᠨ ᠮᠣᠩᠭᠤᠯ ᠰᠤᠳᠤᠯᠤᠯ︾ 2006.3 中国蒙古学 2006.3-5.pdf

5. ᠮᠣᠩᠭᠤᠯ ᠠᠷᠠᠳ ᠤᠨ ᠵᠦᠢᠷ ᠰᠠᠴᠡᠨ ᠦᠭᠡ ᠶᠢ ᠡᠮᠬᠢᠳᠬᠡᠵᠦ ᠰᠤᠳᠤᠯᠤᠭᠰᠠᠨ ᠲᠦᠮᠣ ﹇ᠬᠥᠭᠵᠢᠬᠦ﹈ ︽ᠳᠤᠮᠳᠠᠲᠤ ᠤᠯᠤᠰ ᠤᠨ ᠮᠣᠩᠭᠤᠯ ᠰᠤᠳᠤᠯᠤᠯ︾ 2006.3 中国蒙古学 2006.3-6.pdf

6. ᠲᠠᠷᠬᠠᠨ ᠬᠤᠭᠤᠷᠴᠢ ᠮᠤᠤᠠᠥ᠋ᠬᠢᠨ ᠤ ᠬᠡᠯᠡᠭᠰᠡᠨ ᠬᠤᠭᠤᠷ ᠤᠨ ᠦᠯᠢᠭᠡᠷ ︽ᠬᠦᠷᠡᠯᠪᠠᠭᠠᠲᠤᠷ ᠬᠦᠦ ︾ ᠶᠢᠨ ᠤᠷᠠᠨ ᠳᠦᠷᠢ ᠶᠢᠨ ᠲᠤᠬᠠᠢ ﹇ᠴᠣᠭᠲᠣ﹈ ︽ᠳᠤᠮᠳᠠᠲᠤ ᠤᠯᠤᠰ ᠤᠨ ᠮᠣᠩᠭᠤᠯ ᠰᠤᠳᠤᠯᠤᠯ︾ 2006.3 中国蒙古学 2006.3-7.pdf

7. ᠣᠳᠣ ᠦᠶ᠎ᠡ ᠶᠢᠨ ᠮᠣᠩᠭᠤᠯ ᠤᠷᠠᠨ ᠵᠣᠬᠢᠶᠠᠯ ᠳᠠᠬᠢ ᠴᠢᠨ᠋ᠸ᠎ᠠ ᠶᠢᠨ ᠳᠦᠷᠢ ﹇ᠦ᠊᠂ ᠬᠠᠰᠲᠠᠨ᠎ᠠ﹈ ︽ᠳᠤᠮᠳᠠᠲᠤ ᠤᠯᠤᠰ ᠤᠨ ᠮᠣᠩᠭᠤᠯ ᠰᠤᠳᠤᠯᠤᠯ︾ 2006.3 中国蒙古学 2006.3-8.pdf

8. ᠲᠦᠨ ᠰᠢᠷᠠᠪᠰᠡᠩᠭᠡ ᠳᠤ ᠳᠤᠷᠠᠳᠬᠠᠨ ᠠᠢᠯᠠᠳᠬᠠᠵᠤ ᠨᠣᠮ ᠰᠤᠳᠤᠷ ᠣᠷᠴᠢᠭᠤᠯᠤᠭᠤᠯᠵᠤ ᠠᠭᠰᠠᠨ ᠡᠰᠡᠨᠲᠡᠮᠦᠷ ᠤᠨ ᠲᠤᠬᠠᠢ ᠰᠢᠭᠦᠯᠲᠡ ﹇ᠴ᠊᠂ ᠬᠡᠰᠢᠭᠳᠦᠭ᠌ᠲᠠᠬᠤ﹈ ︽ᠳᠤᠮᠳᠠᠲᠤ ᠤᠯᠤᠰ ᠤᠨ ᠮᠣᠩᠭᠤᠯ ᠰᠤᠳᠤᠯᠤᠯ︾ 2006.3 中国蒙古学 2006.3-9.pdf

9. ᠮᠣᠩᠭᠤᠯ ᠲᠤᠭᠤᠷᠭᠠᠲᠠᠨ ᠳᠠᠢᠨ ᠤ ᠬᠠᠮᠠᠭᠠᠯᠠᠯᠲᠠ ᠳᠣᠪᠲᠣᠯᠣᠯᠲᠠ ᠪᠠᠨ ᠲᠠᠪᠤᠨ ᠳᠠᠪᠬᠤᠷ ᠵᠣᠬᠢᠶᠠᠨ ᠪᠠᠢᠭᠤᠯᠵᠤ ᠪᠠᠢᠭᠰᠠᠨ ᠲᠤᠬᠠᠢ ﹇ᠳᠣᠭᠲᠠᠬᠤ﹈ ︽ᠳᠤᠮᠳᠠᠲᠤ ᠤᠯᠤᠰ ᠤᠨ ᠮᠣᠩᠭᠤᠯ ᠰᠤᠳᠤᠯᠤᠯ︾ 2006.3 中国蒙古学 2006.3-10.pdf

10. ᠤᠮᠠᠷᠠᠲᠤ ᠶᠢᠨ ᠨᠡᠭᠦᠳᠡᠯᠴᠢᠨ ᠦᠨᠳᠦᠰᠦᠲᠡᠨ ᠨᠦᠭᠦᠳ ᠤᠨ ᠠᠮᠢᠳᠤᠷᠠᠬᠤᠢ ᠶᠢᠨ ᠤᠬᠠᠭᠠᠨ ᠬᠢᠭᠡᠳ ᠣᠷᠴᠢᠨ ᠠᠬᠤᠢ ᠶᠢᠨ ᠬᠠᠷᠢᠴᠠᠭ᠎ᠠ ᠶᠢ ᠦᠭᠦᠯᠡᠬᠦ ᠨᠢ ﹇ᠨᠠᠮᠺᠠᠮᠢᠳᠤᠭ﹈ ︽ᠳᠤᠮᠳᠠᠲᠤ ᠤᠯᠤᠰ ᠤᠨ ᠮᠣᠩᠭᠤᠯ ᠰᠤᠳᠤᠯᠤᠯ︾ 2006.3 中国蒙古学 2006.3-11.pdf

11. ᠮᠣᠩᠭᠤᠯ ᠬᠡᠯᠡ ᠰᠢᠨᠵᠢᠯᠡᠯ ᠳᠠᠬᠢ ᠤᠳᠬ᠎ᠠ ᠰᠤᠳᠤᠯᠤᠯ ᠤᠨ ᠴᠢᠬᠤᠯᠠ ᠪᠠᠢᠷᠢ ᠶᠢ ᠦᠭᠦᠯᠡᠬᠦ ᠨᠢ ﹇ᠳᠡᠯᠭᠡᠷᠮ᠎ᠠ﹈ ︽ᠳᠤᠮᠳᠠᠲᠤ ᠤᠯᠤᠰ ᠤᠨ ᠮᠣᠩᠭᠤᠯ ᠰᠤᠳᠤᠯᠤᠯ︾ 2006.3 中国蒙古学 2006.3-12.pdf

12. ᠡᠸᠡᠩᠬᠢ ᠬᠡᠯᠡᠨ ᠤ ᠦᠢᠯᠡ ᠦᠭᠡ ᠶᠢᠨ ᠬᠡᠪ ﹇ᠵᠢᠳᠬᠦᠯᠲᠦ﹈ ︽ᠳᠤᠮᠳᠠᠲᠤ ᠤᠯᠤᠰ ᠤᠨ ᠮᠣᠩᠭᠤᠯ ᠰᠤᠳᠤᠯᠤᠯ︾ 2006.3 中国蒙古学 2006.3-13.pdf

13. ᠮᠣᠩᠭᠤᠯ᠂ ᠲᠥᠷᠥᠭ ᠬᠡᠯᠡᠨ ᠳᠠᠬᠢ ︽ᠲᠡᠪᠴᠠᠩ︾ ᠭᠡᠳᠡᠭ ᠨᠢ ᠬᠢᠲᠠᠳ ᠵᠢᠭᠡᠯᠡᠭᠡ ᠦᠭᠡ ᠪᠢᠰᠢ ﹇ᠰᠠᠢᠨᠪᠠᠶᠠᠷ﹈ ︽ᠳᠤᠮᠳᠠᠲᠤ ᠤᠯᠤᠰ ᠤᠨ ᠮᠣᠩᠭᠤᠯ ᠰᠤᠳᠤᠯᠤᠯ︾ 2006.3 中国蒙古学 2006.3-15.pdf

14. ᠶᠠᠫᠤᠨ ᠬᠡᠯᠡᠨ ᠤ ᠦᠭᠡ ᠬᠡᠷᠡᠭᠯᠡᠭᠡᠨ ᠤ ᠵᠠᠷᠢᠮ ᠣᠨᠴᠠᠯᠢᠭ ᠪᠠ ᠲᠡᠭᠦᠨ ᠤ ᠮᠣᠩᠭᠤᠯ ᠣᠷᠴᠢᠭᠤᠯᠭ᠎ᠠ ᠶᠢᠨ ᠲᠤᠬᠠᠢ ﹇ᠪᠣᠤ ᠮᠠᠨᠯᠢᠶᠠᠩ﹈ ︽ᠳᠤᠮᠳᠠᠲᠤ ᠤᠯᠤᠰ ᠤᠨ ᠮᠣᠩᠭᠤᠯ ᠰᠤᠳᠤᠯᠤᠯ︾ 2006.3 中国蒙古学 2006.3-16.pdf

15. ᠤᠳᠬ᠎ᠠ ᠵᠣᠬᠢᠶᠠᠯ ᠤᠨ ᠲᠥᠷᠥᠯ ᠵᠦᠢ ᠶᠢᠨ ᠰᠤᠳᠤᠯᠤᠯ ᠤᠨ ᠬᠦᠷᠢᠶ᠎ᠡ ᠬᠡᠪᠴᠢᠶ᠎ᠡ ᠬᠢᠭᠡᠳ ᠰᠤᠳᠤᠯᠤᠭᠳᠠᠬᠤᠨ ﹇ᠯᠠᠰᠤᠭᠮ᠎ᠠ﹈ ︽ᠳᠤᠮᠳᠠᠲᠤ ᠤᠯᠤᠰ ᠤᠨ ᠮᠣᠩᠭᠤᠯ ᠰᠤᠳᠤᠯᠤᠯ︾ 2006.3 中国蒙古学 2006.3-17.pdf

16. ᠮᠣᠩᠭᠤᠯ ᠲᠥᠪᠡᠳ ᠤᠨ ᠬᠠᠷᠢᠴᠠᠭᠠᠨ ᠳᠤ ᠬᠤᠯᠪᠣᠭᠳᠠᠬᠤ ᠮᠣᠩᠭᠤᠯ ᠰᠣᠷᠪᠣᠯᠵᠢ ᠪᠢᠴᠢᠭ ﹇ᠮ᠊᠂ ᠰ᠊᠂ ᠥᠯᠵᠡᠢ﹈ ︽ᠳᠤᠮᠳᠠᠲᠤ ᠤᠯᠤᠰ ᠤᠨ ᠮᠣᠩᠭᠤᠯ ᠰᠤᠳᠤᠯᠤᠯ︾ 2006.3 中国蒙古学 2006.3-19.pdf

17. ᠤᠮᠠᠷᠠᠲᠤ ᠶᠣᠸᠠᠨ ᠤᠯᠤᠰ ᠤᠨ ᠦᠶ᠎ᠡ ᠶᠢᠨ ᠮᠣᠩᠭᠤᠯ ᠤᠨ ᠪᠠᠷᠠᠭᠤᠨ ᠭᠤᠷᠪᠠᠨ ᠲᠥᠮᠡᠨ ᠤ ᠪᠤᠷᠬᠠᠨ ᠱᠠᠰᠢᠨ ᠤ ᠰᠤᠳᠤᠷ ᠨᠣᠮ ᠤᠨ ᠦᠢᠯᠡᠰ ᠤᠨ ᠲᠤᠬᠠᠢ ᠵᠠᠷᠢᠮ ᠮᠡᠳᠡᠭᠡ ﹇ᠮᠢᠩᠭᠠᠳ᠂ ᠡᠷᠳᠡᠮᠲᠦ﹈ ︽ᠳᠤᠮᠳᠠᠲᠤ ᠤᠯᠤᠰ ᠤᠨ ᠮᠣᠩᠭᠤᠯ ᠰᠤᠳᠤᠯᠤᠯ︾ 2006.3 中国蒙古学 2006.3-20.pdf

ᠵᠢᠮᠪᠠᠵᠠᠮᠰᠣ ᠶᠢᠨ ᠬᠠᠢᠯᠠᠭᠰᠠᠨ ︽ᠪᠤᠭᠳᠠ ᠡᠵᠡᠨ ᠭᠡᠰᠡᠷ ᠬᠠᠭᠠᠨ︾ ᠤ ᠬᠤᠯᠪᠤᠯᠲᠠ ᠤᠷᠠᠯᠢᠭ ᠤᠨ ᠲᠤᠬᠠᠢ 金巴扎木苏演唱的英雄史诗 ︽博格达格斯尔汗︾ 的押韵艺术

ᠰ᠊ ᠪᠤᠶᠠᠨᠨᠡᠮᠡᠬᠦ ᠶᠢᠨ ︽ᠠᠯᠤᠰ ᠢ ᠵᠣᠷᠢᠭᠰᠠᠨ ᠠᠯᠲᠠᠨ ᠵᠢᠭᠠᠰᠤ︾ ᠭᠡᠬᠦ ᠵᠣᠬᠢᠶᠠᠯ ᠤᠨ ᠰᠲ᠋ᠢᠯᠢ ᠶᠢᠨ ᠲᠤᠬᠠᠢ 色_宝音尼木和作品 ︽奔向远方的金鱼︾ 的体裁之我见

ᠬᠦᠬᠡᠨᠠᠭᠤᠷ ᠮᠣᠩᠭᠤᠯᠴᠤᠳ ᠤᠨ ︽ᠭᠡᠰᠡᠷ︾ ᠪᠠ ᠭᠡᠰᠡᠷᠴᠢ ᠨᠠᠷ 青海蒙古族 ︽格斯尔︾ 及其说唱艺人

ᠰ᠊ ᠪᠤᠶᠠᠨᠨᠡᠮᠡᠬᠦ ᠶᠢᠨ ᠤᠳᠬ᠎ᠠ ᠵᠣᠬᠢᠶᠠᠯ ᠤᠨ ᠣᠨᠤᠯ ᠤᠨ ᠦᠪᠡᠷᠮᠢᠴᠡ ᠰᠢᠨᠵᠢ C．宝音讷木和文学理论的独具特色

ᠤᠷᠲᠤ ᠶᠢᠨ ᠳᠠᠭᠤᠤ ︽ᠡᠵᠡᠨ ᠪᠤᠭᠳᠠ ᠶᠢᠨ ᠬᠤᠶᠠᠷ ᠵᠢᠭᠠᠯ︾ ᠢ ᠳᠠᠭᠤᠤ ᠬᠦᠭᠵᠢᠮ ᠤᠨ ᠤᠬᠠᠭᠠᠨ ᠤ ᠲᠠᠯ᠎ᠠ ᠠᠴᠠ ᠰᠢᠨᠵᠢᠯᠡᠬᠦ ᠨᠢ 长调民歌 ︽成吉思汗的两匹骏马︾ 之声学研究

ᠴ᠊ ᠳᠠᠮᠲᠢᠨᠰᠦ᠋ᠷᠦᠩ ᠬᠢᠭᠡᠳ ᠮᠣᠩᠭᠤᠯ ᠬᠢᠲᠠᠳ ᠡᠷᠲᠡᠨ ᠤ ᠤᠷᠠᠨ ᠵᠣᠬᠢᠶᠠᠯ ᠤᠨ ᠬᠠᠷᠢᠴᠠᠭ᠎ᠠ ᠬᠤᠯᠪᠤᠭᠠᠨ ᠤ ᠰᠤᠳᠤᠯᠤᠯ 策_达木丁苏荣与蒙汉古代文学关系研究

ᠮᠣᠩᠭᠤᠯ ︽ᠭᠡᠰᠡᠷ ᠤᠨ ᠲᠤᠭᠤᠵᠢ︾ ᠳᠠᠬᠢ ᠵᠠᠰᠠ ᠶᠢᠨ ᠳᠦᠷᠢ ᠶᠢᠨ ᠰᠦᠷᠯᠢᠭ ᠳᠡᠭᠡᠳᠦ ᠭᠤᠸ᠎ᠡ ᠰᠠᠢᠬᠠᠨ ᠤ ᠲᠤᠬᠠᠢ ︽格斯尔︾ 中的扎萨形象审美意义浅析

ᠮᠣᠩᠭᠤᠯ ︽ᠭᠠᠨᠵᠤᠤᠷ︾᠂ ︽ᠳ᠋ᠠᠨᠵᠤᠤᠷ︾ ᠢ ᠡᠨᠡᠳᠬᠡᠭ ᠲᠤ ᠰᠤᠳᠤᠯᠤᠭᠰᠠᠨ ᠪᠠᠢᠳᠠᠯ 印度蒙古文 ︽甘珠尔︾ ︽丹珠尔︾ 研究概述

ᠨᠠ᠊ ᠰᠠᠢᠨᠴᠤᠭᠲᠤ ᠶᠢᠨ ᠨᠠᠮᠲᠠᠷ ᠲᠣ ᠬᠤᠯᠪᠤᠭᠳᠠᠬᠤ ᠨᠢᠭᠡᠨ ᠬᠤᠪᠢ ᠰᠢᠨ᠎ᠡ ᠣᠯᠳᠠᠪᠤᠷᠢ ᠶᠢᠨ ᠲᠤᠬᠠᠢ 与纳_赛音朝克图传记有关的一份新资料

︽ᠡᠷᠳᠡᠨᠢ ᠶᠢᠨ ᠲᠤᠪᠴᠢ︾ ᠶᠢᠨ ᠮᠣᠩᠭᠤᠯ ᠮᠠᠨᠵᠦ ᠬᠢᠲᠠᠳ ᠢᠶᠠᠷ ᠳᠡᠪᠲᠡᠷ ᠤᠨ ᠠᠰᠠᠭᠤᠳᠠᠯ ︽蒙古源流︾ 蒙古文、满文、汉文版本研究

ᠮᠣᠩᠭᠤᠯ ᠪᠢᠴᠢᠭ ᠤᠨ ᠤᠷᠠᠨ ᠵᠣᠬᠢᠶᠠᠯ ᠪᠣᠯᠤᠨ ᠠᠮᠠᠨ ᠵᠣᠬᠢᠶᠠᠯ ᠤᠨ ᠬᠠᠷᠢᠴᠠᠭᠠᠨ ᠤ ᠲᠤᠬᠠᠢ ᠴ᠊ ᠳᠠᠮᠲᠢᠨᠰᠦ᠋ᠷᠦᠩ ᠤᠨ ᠦᠭᠦᠯᠡᠯᠲᠡ 策_达木丁苏荣关于蒙古文书面文学与民间文学关系的论述

ᠮᠣᠩᠭᠤᠯ ᠬᠡᠯᠡᠨ ᠤ ᠲᠤᠯᠤᠭᠠᠢ ᠡᠰᠡ ᠬᠤᠯᠪᠤᠬᠤ ᠰᠢᠯᠦᠭ ᠤᠨ ᠣᠨᠤᠯ ᠬᠦᠷᠲᠡᠯ᠎ᠡ 蒙古文未押头韵的诗歌创作到未押头韵的诗歌理论 — — 以搠思吉斡节儿与色_宝音尼木和蒙古文诗歌创作实践和理论为例

ᠮᠣᠩᠭᠤᠯ ︽ᠭᠡᠰᠡᠷ ᠤᠨ ᠲᠤᠭᠤᠵᠢ︾ ᠳᠤ ᠬᠢ ᠬᠦᠮᠦᠨ ᠪᠠᠢᠭᠠᠯᠢ ᠶᠢᠨ ᠡᠴᠢᠨ᠎ᠡ ᠵᠣᠬᠢᠶᠠᠯ ᠤᠨ ᠭᠤᠸ᠎ᠡ ᠰᠠᠢᠬᠠᠨ 蒙古 ︽格斯尔传︾ 与自然和谐之美