001.pdf突泉县蒙古族语言文学应用问题研究.pdf ᠲᠦᠴᠢᠥᠸᠠᠨ ᠰᠢᠶᠠᠨ ᠤ ᠮᠤᠩᠭᠤᠯᠴᠤᠳ ᠤᠨ ᠬᠡᠯᠡ ᠬᠡᠷᠡᠭᠡᠯᠭᠡᠨ ᠤ ᠠᠰᠠᠭᠤᠳᠠᠯ ᠤᠨ ᠰᠤᠳᠤᠯᠤᠯ 【 ᠲᠤᠯᠭᠠᠭᠤᠷᠢ 】

ᠬᠡᠦᠬᠡᠳ ᠤᠨ ᠰᠠᠭᠤᠯᠭᠠᠬᠤ ᠡᠪᠡᠳᠴᠢᠨ ᠶᠢᠨ ᠲᠤᠬᠠᠢ ᠤᠶᠢᠯᠠᠭᠠᠯᠲᠠ 对小儿腹泻症的认识.pdf

︽ᠳᠤᠮᠳᠠᠳᠤ ᠤᠯᠤᠰ ᠤᠨ ᠮᠣᠩᠭᠤᠯ ᠡᠮ ᠡᠮᠨᠡᠯᠭᠡ︾ 2018 ᠣᠨ ᠤ 10 ᠳ᠋ᠤᠭᠠᠷ : ᠰᠢᠬᠢᠷ ᠰᠢᠵᠢᠩ ᠡᠪᠡᠳᠴᠢᠨ ᠤ ᠰᠤᠪᠢᠯᠠᠯᠳᠠ - ᠠᠯᠲᠠᠨᠴᠡᠴᠡᠭ

ᠨᠢᠷᠤᠭᠠᠨ ᠤ ᠬᠤᠶ᠋ᠭᠩ ᠤᠨ ᠰᠤᠪᠢᠯᠠᠯᠳᠠ 腰椎病护理.pdf

ᠰᠢᠯᠢ ᠶᠢᠨ ᠭᠤᠣᠯ ᠤᠨ ᠮᠣᠩᠭᠤᠯ ᠡᠮ ᠡᠮᠨᠡᠯᠭᠡ ᠶᠢᠨ ᠬᠦᠩᠵᠢᠯᠳᠠ ᠵᠢᠴᠢ ᠤᠳᠤᠬᠠᠨ ᠤ ᠪᠠᠢᠳᠠᠯ ᠤᠨ ᠲᠤᠬᠠᠢ ᠪᠠᠢᠴᠠᠭᠠᠯᠳᠠ 锡林郭勒蒙医药发展及现状调查.pdf

ᠪᠦᠬᠡ ᠯᠠᠢᠴᠢᠩ ᠤᠨ ᠡᠪᠡᠳᠴᠢᠨ ᠵᠠᠰᠠᠬᠤ ᠵᠠᠩ ᠦᠢᠯᠡᠢ 萨满的治病习俗.pdf

ᠮᠣᠩᠭᠤᠯ ᠧᠦ᠋ᠷᠥᠫᠡ ᠡᠮᠨᠡᠯᠭᠡ ᠪᠠᠷ ᠰᠤᠯᠢᠶ᠎ᠠ ᠡᠪᠡᠳᠴᠢᠨ ᠢ ᠲᠤᠷᠰᠢᠨ ᠦᠭᠦᠯᠡᠬᠦ ᠨᠢ 蒙西医结合诊治精神疾病.pdf

ᠮᠤᠩᠭᠤᠯᠴᠤᠳ ᠤᠨ ᠪᠤᠷᠤᠭᠠᠨ ᠭᠤᠶᠤᠬᠤ ᠵᠠᠩ ᠤᠢᠯᠡ ᠶᠢᠨ ᠲᠤᠬᠠᠢ 【 ᠡᠷᠳᠠᠨᠢᠭᠤᠸ᠎ᠠ 】蒙古人的求雨习俗.pdf

ᠮᠤᠩᠭᠤᠯᠴᠤᠳ ᠤᠨ ᠨᠠᠷᠠᠨ ᠤ ᠰᠢᠳᠤᠯᠭᠡ ᠶᠢᠨ ᠰᠤᠳᠤᠯᠤᠯ 蒙古人的太阳崇拜研讨.pdf

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ᠲᠠᠭᠡᠳᠤ ᠮᠤᠩᠭᠤᠯᠴᠤᠳ ᠤᠨ ᠲᠠᠭᠤᠴᠢ ᠬᠢᠶ᠎ᠠ ᠵᠢᠴᠢ ᠲᠠᠭᠦᠨ ᠤ ᠰᠤᠷᠭᠠᠨ ᠬᠦᠮᠦᠵᠢᠯ ᠤᠨ ᠦᠢᠯᠡᠳᠤᠯ 【 ᠴ᠊᠂ ᠮᠠᠨᠳᠤᠷᠮ᠎ᠠ 】浅论德都蒙古都其卡传统及教育功能 — — 以甘肃省肃北蒙古族自治县德都蒙古为例.pdf

ᠬᠦᠬᠡᠨᠠᠭᠤᠷ 【 ᠵᠠᠩᠭᠠᠷ 】 ᠤᠨ ᠤᠯᠠᠮᠵᠢᠯᠠᠯ᠂ 【 ᠠᠯᠳᠠᠨᠰᠠᠴᠤᠷᠠ 】青海 ︽江格尔︾ 传承问题研究.pdf

ᠴᠢᠩ ᠤᠯᠤᠰ ᠤᠨ ᠦᠶ᠎ᠡ ᠶᠢᠨ ᠨᠠᠢᠮᠠᠨ ᠬᠤᠰᠢᠭᠤᠨ ᠤ ᠮᠤᠩᠭᠤᠯᠴᠤᠳ ᠤᠨ ᠴᠡᠷᠢᠭ ᠤᠨ ᠡᠷᠳᠠᠮ ᠤᠨ ᠰᠢᠯᠭᠠᠯᠳᠠ ᠶᠢᠨ ᠲᠤᠬᠠᠢ᠂ 【 ᠲᠤᠩ ᠬᠤᠩ ᠮᠧᠢ 】清代八旗蒙古武举考试.pdf

ᠴᠢᠩ ᠤᠯᠤᠰ ᠠᠴᠠ ᠦᠪᠦᠷ ᠴᠢᠭᠤᠯᠭᠠᠨ ᠨᠤᠭᠤᠳ ᠲᠤ ᠴᠢᠭᠤᠯᠭᠠᠨ ᠤ ᠬᠡᠷᠡᠭ ᠢ ᠲᠤᠰᠠᠯᠠᠨ ᠰᠢᠳᠭᠡᠭᠴᠢ ᠳᠠᠷᠤᠭ᠎ᠠ ᠲᠠᠯᠪᠢᠭᠰᠠᠨ ᠲᠤᠬᠠᠢ 【 ᠰᠠᠷᠮᠠᠬᠦᠨ 】清延在漠南蒙古设立帮办盟务一职探析.pdf

ᠨᠠᠢᠮᠠᠨ ᠬᠤᠰᠢᠭᠤᠨ ᠤ ᠠᠯᠳᠠᠷᠳᠤ ᠪᠢᠴᠢᠭ ᠤᠨ ᠬᠦᠮᠦᠰ ᠤᠨ ᠲᠤᠬᠠᠢ ᠲᠤᠪᠴᠢ ᠲᠣᠭᠠᠴᠢᠯ 【 ᠪ᠊᠂ ᠭᠡᠷᠡᠯᠳᠤ 】奈曼旗知名文人综述.pdf

【 ᠵᠠᠩᠭᠠᠷ 】 ᠲᠤᠤᠯᠢ ᠳᠠᠬᠢ 【 ᠠᠷᠠᠮ 】 ᠬᠡᠮᠡᠬᠦ ᠵᠠᠪᠰᠩ ᠤᠨ ᠲᠤᠬᠠᠢ ᠦᠭᠦᠯᠡᠬᠦ ᠨᠢ 【 ᠰᠤᠷᠤᠨ᠎ᠠ 】史诗 ︽江格尔︾ 中的兵器研究.pdf

ᠮᠤᠩᠭᠤᠯᠴᠤᠳ ᠤᠨ ᠬᠢᠳᠡᠳ ᠨᠡᠷ᠎ᠡ ᠠᠪᠬᠤ ᠰᠠᠳᠭᠢᠭᠦᠢ ᠶᠢᠨ ᠲᠤᠬᠠᠢ 【 ᠶᠢᠨ ᠰᠢᠶᠠ 】蒙古人起汉名的思维特征.pdf

︵4 - 2︶ ᠶᠡᠭᠡ ᠠᠭᠤᠷᠠᠭ ᠪᠠ ᠴᠡᠷᠢᠭ ᠠᠩᠭᠢ ︽ᠴᠢᠩᠭᠢᠰ ᠬᠠᠭᠠᠨ︾ .pdf

︵4 - 3︶ ᠪᠠᠢᠯᠳᠤᠬᠤ ᠠᠷᠭ᠎ᠠ ᠪᠠ ᠵᠠᠷ ᠵᠡᠪᠰᠡᠭ ︽ᠴᠢᠩᠭᠢᠰ ᠬᠠᠭᠠᠨ︾ .pdf

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︵5 - 4︶ ᠮᠣᠩᠭᠤᠯ ᠦᠨᠳᠦᠰᠦᠲᠡᠨ ᠠᠴᠠ ᠳᠤᠮᠳᠠᠲᠤ ᠤᠯᠤᠰ ᠢ ᠨᠣᠶᠠᠷᠬᠠᠭᠰᠠᠨ ᠡᠬᠢᠯᠡᠯᠲᠡ ︽ᠴᠢᠩᠭᠢᠰ ᠬᠠᠭᠠᠨ︾ .pdf

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3 - 3 ᠶᠡᠭᠡ ᠶᠣᠸᠠᠨ ᠤᠯᠤᠰ ᠤᠨ ᠱᠢᠽᠦ ᠬᠠᠭᠠᠨ ᠬᠤᠪᠢᠯᠠᠢ ︽ᠬᠤᠪᠢᠯᠠᠢ ᠬᠠᠭᠠᠨ︾ .pdf

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22. ᠲᠥᠪ ᠤᠨ ᠦᠨᠳᠦᠰᠦᠲᠡᠨ ᠤ ᠶᠡᠭᠡ ᠰᠤᠷᠭᠠᠭᠤᠯᠢ ᠠᠴᠠ ᠡᠷᠬᠢᠯᠡᠭᠰᠡᠨ ᠮᠣᠩᠭᠤᠯ ᠤᠳᠬ᠎ᠠ ᠵᠣᠬᠢᠶᠠᠯ ᠤᠨ ᠪᠦᠬᠦ ᠤᠯᠤᠰ ᠤᠨ ᠡᠷᠳᠡᠮ ᠰᠢᠨᠵᠢᠯᠡᠭᠡᠨ ᠤ ᠬᠤᠷᠠᠯ ᠪᠡᠭᠡᠵᠢᠩ ᠳᠤ ᠶᠠᠪᠤᠭᠳᠠᠪᠠ ︽ᠳᠤᠮᠳᠠᠲᠤ ᠤᠯᠤᠰ ᠤᠨ ᠮᠣᠩᠭᠤᠯ ᠰᠤᠳᠤᠯᠤᠯ︾ 200601.pdf

23. ︽ᠳᠤᠮᠳᠠᠲᠤ ᠤᠯᠤᠰ ᠤᠨ ᠮᠣᠩᠭᠤᠯ ᠰᠤᠳᠤᠯᠤᠯ︾ ᠰᠡᠳᠬᠦᠯ ᠤᠨ ᠬᠡᠪᠯᠡᠯ ᠡᠬᠢᠯᠡᠭᠰᠡᠨ ᠨᠢᠭᠡ ᠵᠢᠯ ᠤᠨ ᠣᠢ ᠶᠢ ᠲᠡᠮᠳᠡᠭᠯᠡᠨ ᠶᠠᠷᠢᠯᠴᠠᠬᠤ ᠬᠤᠷᠠᠯ ᠢ ᠬᠥᠬᠡᠬᠤᠲᠠᠨ᠎ᠠ ᠬᠢᠪᠡ ︽ᠳᠤᠮᠳᠠᠲᠤ ᠤᠯᠤᠰ ᠤᠨ ᠮᠣᠩᠭᠤᠯ ᠰᠤᠳᠤᠯᠤᠯ︾ 200601.pdf

24. ︽ᠬᠤᠷᠴᠢᠨ ᠤ ᠡᠮᠡᠭᠲᠡᠢ ᠵᠣᠬᠢᠶᠠᠯᠴᠢᠳ ᠤᠨ ᠵᠣᠬᠢᠶᠠᠯ ᠪᠥᠲᠦᠭᠡᠯ ᠤᠨ ᠰᠤᠳᠤᠯᠤᠨ ᠶᠠᠷᠢᠯᠴᠠᠬᠤ ᠬᠤᠷᠠᠯ︾ ᠢ ᠥᠪᠥᠷ ᠮᠣᠩᠭᠤᠯ ᠤᠨ ᠶᠡᠭᠡ ᠰᠤᠷᠭᠠᠭᠤᠯᠢ ᠳᠤ ᠬᠤᠷᠠᠯᠳᠤᠪᠠ ︽ᠳᠤᠮᠳᠠᠲᠤ ᠤᠯᠤᠰ ᠤᠨ ᠮᠣᠩᠭᠤᠯ ᠰᠤᠳᠤᠯᠤᠯ︾ 200601.pdf

1. ︽ᠴᠢᠩᠭᠢᠰ ᠤᠨ ᠬᠤᠶᠠᠷ ᠵᠠᠭᠠᠯ ᠤᠨ ᠲᠤᠭᠤᠵᠢ︾ ᠬᠢᠭᠡᠳ ︽ᠵᠡᠭᠡᠷᠭᠡᠨᠡᠲᠦ ᠶᠢᠨ ᠰᠢᠯᠢ︾ ᠭᠡᠬᠦ ᠳᠠᠭᠤᠤ ᠶᠢᠨ ᠬᠠᠷᠢᠴᠠᠭ᠎ᠠ ᠬᠤᠯᠪᠣᠭ᠎ᠠ ᠶᠢᠨ ᠲᠤᠬᠠᠢ ﹇ᠳ᠋᠊᠂ ᠪᠠᠲᠤ﹈ ︽ᠳᠤᠮᠳᠠᠲᠤ ᠤᠯᠤᠰ ᠤᠨ ᠮᠣᠩᠭᠤᠯ ᠰᠤᠳᠤᠯᠤᠯ︾ 200601.pdf

4. ︽ᠭᠦᠩ ᠤᠨ ᠵᠣᠣ ᠶᠢᠨ ᠭᠡᠭᠡᠨ ᠤ ᠠᠯᠲᠠᠨ ᠰᠤᠷᠭᠠᠯ︾ ᠤᠨ ᠰᠤᠳᠤᠯᠭᠠᠨ ᠤ ᠠᠰᠠᠭᠤᠳᠠᠯ ᠳᠤ ﹇ᠪᠠ᠊᠂ ᠡᠩᠬᠡ﹈ ︽ᠳᠤᠮᠳᠠᠲᠤ ᠤᠯᠤᠰ ᠤᠨ ᠮᠣᠩᠭᠤᠯ ᠰᠤᠳᠤᠯᠤᠯ︾ 200601.pdf

5. ᠢᠨᠵᠠᠨᠨᠠᠰᠢ ᠶᠢᠨ ᠲᠥᠷᠥᠭᠰᠡᠨ ᠡᠬᠡ ᠶᠢᠨ ᠨᠡᠷ᠎ᠡ ︽ᠮᠠᠨᠶᠤᠱᠺᠠ︾ ᠭᠡᠳᠡᠭ ᠨᠢ ︽ᠮᠠᠨᠵᠤᠱᠠᠺᠠ︾ ᠪᠣᠯᠣᠯᠲᠠᠢ ﹇ᠰᠦᠶᠦᠭᠡ﹈ ︽ᠳᠤᠮᠳᠠᠲᠤ ᠤᠯᠤᠰ ᠤᠨ ᠮᠣᠩᠭᠤᠯ ᠰᠤᠳᠤᠯᠤᠯ︾ 200601.pdf

6. ︽ᠪᠤᠷᠬᠠᠨ ᠤ ᠠᠷᠪᠠᠨ ᠬᠤᠶᠠᠷ ᠵᠣᠬᠢᠶᠠᠩᠭᠤᠢ︾ ᠶᠢᠨ ᠲᠣᠭᠤᠷᠢᠨ ᠳᠤ ﹇ᠴ᠊᠂ ᠬᠡᠰᠢᠭᠲᠦᠭ᠌ᠲᠠᠬᠤ﹈ ︽ᠳᠤᠮᠳᠠᠲᠤ ᠤᠯᠤᠰ ᠤᠨ ᠮᠣᠩᠭᠤᠯ ᠰᠤᠳᠤᠯᠤᠯ︾ 200601.pdf

7. ᠪᠤᠷᠢᠶᠠᠳ ᠤᠨ ᠤᠯᠠᠮᠵᠢᠯᠠᠯᠲᠤ ᠰᠣᠶᠣᠯ ᠤᠨ ᠥᠪ - ᠰᠤᠷ ᠬᠠᠷᠪᠤᠭᠠᠨ ﹇ᠪᠠ᠊᠂ ᠳᠠᠸᠠᠳᠠᠭᠪᠠ﹈ ︽ᠳᠤᠮᠳᠠᠲᠤ ᠤᠯᠤᠰ ᠤᠨ ᠮᠣᠩᠭᠤᠯ ᠰᠤᠳᠤᠯᠤᠯ︾ 200601.pdf