ᠮᠣᠩᠭᠤᠯ ᠤᠨ ᠡᠵᠡᠷᠬᠡᠭ ᠲᠦᠷᠢᠮᠡᠬᠡᠢ ᠶᠣᠰᠤ 1251 — 1259.pdf

ᠨᠠᠮ ᠤᠨ ᠠᠷᠪᠠ ᠶᠢᠰᠦᠳᠦᠭᠡᠷ ᠶᠡᠭᠡ ᠬᠤᠷᠠᠯ ᠤᠨ ᠢᠯᠡᠳᠬᠡᠯ

ᠣᠯᠠᠨ ᠴᠢᠳᠠᠪᠤᠷᠢᠲᠠᠢ ᠰᠢᠨ᠎ᠡ ᠬᠢᠲᠠᠳ ᠮᠣᠩᠭᠤᠯ ᠲᠣᠯᠢ

ᠬᠤᠲᠤᠭᠲᠤ ᠶᠡᠭᠡ ᠬᠤᠷᠢᠶᠠᠩᠭᠤᠢ ᠲᠤ ᠮᠣᠯᠣᠨ ᠲᠦᠨ ᠪᠣᠳᠢᠰᠠᠲᠦ ᠡᠬᠡ ᠳᠤᠷ ᠢᠶᠠᠨ ᠠᠴᠢ ᠲᠤᠰᠠ ᠶᠢ ᠬᠠᠷᠢᠭᠤᠯᠠᠭᠰᠠᠨ ᠨᠠᠮᠲᠠᠷ ᠤᠨ ᠰᠤᠳᠤᠷ ᠣᠷᠣᠰᠢᠪᠠ

ᠶᠡᠭᠡ ᠷᠠᠳ᠋ ᠬᠤᠪᠢᠯᠭᠠᠨ ᠳᠤ ᠮᠣᠯᠣᠮ ᠲᠦᠨ ᠤ ᠡᠬᠡ ᠶᠢᠨ ᠠᠴᠢ ᠢ ᠬᠠᠷᠢᠭᠤᠯᠠᠭᠰᠠᠨ ᠲᠤᠭᠤᠵᠢ ᠪᠦᠯᠦᠭᠡ

︽ᠮᠣᠩᠭᠤᠯ ᠤᠨ ᠨᠢᠭᠤᠴᠠ ᠲᠣᠪᠴᠢᠶᠠᠨ︾ ᠰᠠᠯᠵᠢᠭᠤᠳ ᠰᠠᠴᠤᠷᠠᠯᠲᠤ ᠪᠠᠷᠯᠠᠪᠠ

ᠮᠣᠩᠭᠤᠯ ᠡᠮᠨᠡᠯᠭᠡ ᠶᠢᠨ ᠤᠯᠠᠮᠵᠢᠯᠠᠯᠲᠤ ᠵᠠᠰᠠᠯ ᠤᠨ ᠪᠣᠯᠤᠷ ᠡᠷᠢᠬᠡ

ᠮᠣᠩᠭᠤᠯ ᠡᠮᠨᠡᠯᠭᠡ ᠶᠢᠨ ᠳᠣᠲᠤᠷ ᠡᠪᠡᠳᠴᠢᠨ ᠤ ᠰᠣᠳᠤᠯᠤᠯ

ᠮᠣᠩᠭᠤᠯ ᠡᠮ ᠢ ᠵᠦᠪ ᠲᠠᠨᠢᠬᠤ ᠲᠣᠯᠢ

ᠳᠤᠮᠳᠠᠳᠤ ᠶᠢᠨ ᠰᠤᠩᠭᠤᠳᠠᠭ ᠣᠩᠰᠢᠭᠤ ︵ᠳᠡᠭᠡᠳᠦ︶

ᠳᠤᠮᠳᠠᠳᠤ ᠶᠢᠨ ᠰᠤᠩᠭᠤᠳᠠᠭ ᠣᠩᠰᠢᠭᠤ ︵ᠳᠣᠤᠷᠠᠳᠤ︶

ᠪᠦᠭᠦᠳᠡ ᠨᠠᠶᠢᠷᠠᠮᠳᠠᠬᠤ ᠳᠤᠮᠳᠠᠳᠤ ᠠᠷᠠᠳ ᠤᠯᠤᠰ ᠤᠨ ᠠᠯᠪᠠᠨ ᠵᠢᠷᠦᠮ ᠤᠨ ᠰᠤᠷᠭᠠᠨ ᠬᠦᠮᠦᠵᠢᠯ ᠤᠨ ᠬᠠᠤᠯᠢ

ᠪᠦᠭᠦᠳᠡ ᠨᠠᠶᠢᠷᠠᠮᠳᠠᠬᠤ ᠳᠤᠮᠳᠠᠳᠤ ᠤᠯᠤᠰ ᠤᠨ ᠲᠠᠷᠢᠶᠠᠨ ᠭᠠᠵᠠᠷ ᠢ ᠡᠵᠡᠯᠡᠨ ᠬᠡᠷᠡᠭᠯᠡᠬᠦ ᠭᠠᠶᠢᠯᠢ ᠶᠢᠨ ᠲᠦᠷ ᠬᠡᠷᠡᠭᠵᠢᠭᠦᠯᠬᠦ ᠳᠦᠷᠢᠮ

ᠮᠣᠩᠭᠤᠯ ᠡᠮ ᠤᠨ ᠵᠢᠷᠤᠭᠲᠤ ᠲᠣᠯᠢ

ᠪᠣᠳᠢ ᠭᠠᠯᠪᠠ ᠬᠠᠭᠠᠨ

ᠵᠠᠷᠤᠳ ᠭᠡᠰᠡᠷ ᠤᠨ ᠲᠤᠭᠤᠵᠢ

ᠮᠣᠩᠭᠤᠯ ᠪᠢᠴᠢᠭ ᠤᠨ ᠵᠦᠪ ᠪᠢᠴᠢᠬᠦ ᠲᠣᠯᠢ ᠪᠢᠴᠢᠭ

4. ᠠᠮᠠᠨ ᠵᠣᠬᠢᠶᠠᠯ ᠤᠨ ᠲᠤᠬᠠᠢ ᠯᠣᠪᠰᠠᠩᠴᠦ᠋ᠳᠠᠨ ᠤ ᠣᠨᠣᠯ ᠦᠵᠡᠯᠲᠡ ᠶᠢ ᠦᠭᠦᠯᠡᠬᠦ ᠨᠢ ﹇ᠰᠠᠷᠠᠨᠭᠡᠷᠡᠯ﹈ ︽ᠳᠤᠮᠳᠠᠲᠤ ᠤᠯᠤᠰ ᠤᠨ ᠮᠣᠩᠭᠤᠯ ᠰᠤᠳᠤᠯᠤᠯ︾ 2006.3 中国蒙古学 2006.3-5.pdf

5. ᠮᠣᠩᠭᠤᠯ ᠠᠷᠠᠳ ᠤᠨ ᠵᠦᠢᠷ ᠰᠠᠴᠡᠨ ᠦᠭᠡ ᠶᠢ ᠡᠮᠬᠢᠳᠬᠡᠵᠦ ᠰᠤᠳᠤᠯᠤᠭᠰᠠᠨ ᠲᠦᠮᠣ ﹇ᠬᠥᠭᠵᠢᠬᠦ﹈ ︽ᠳᠤᠮᠳᠠᠲᠤ ᠤᠯᠤᠰ ᠤᠨ ᠮᠣᠩᠭᠤᠯ ᠰᠤᠳᠤᠯᠤᠯ︾ 2006.3 中国蒙古学 2006.3-6.pdf

6. ᠲᠠᠷᠬᠠᠨ ᠬᠤᠭᠤᠷᠴᠢ ᠮᠤᠤᠠᠥ᠋ᠬᠢᠨ ᠤ ᠬᠡᠯᠡᠭᠰᠡᠨ ᠬᠤᠭᠤᠷ ᠤᠨ ᠦᠯᠢᠭᠡᠷ ︽ᠬᠦᠷᠡᠯᠪᠠᠭᠠᠲᠤᠷ ᠬᠦᠦ ︾ ᠶᠢᠨ ᠤᠷᠠᠨ ᠳᠦᠷᠢ ᠶᠢᠨ ᠲᠤᠬᠠᠢ ﹇ᠴᠣᠭᠲᠣ﹈ ︽ᠳᠤᠮᠳᠠᠲᠤ ᠤᠯᠤᠰ ᠤᠨ ᠮᠣᠩᠭᠤᠯ ᠰᠤᠳᠤᠯᠤᠯ︾ 2006.3 中国蒙古学 2006.3-7.pdf

7. ᠣᠳᠣ ᠦᠶ᠎ᠡ ᠶᠢᠨ ᠮᠣᠩᠭᠤᠯ ᠤᠷᠠᠨ ᠵᠣᠬᠢᠶᠠᠯ ᠳᠠᠬᠢ ᠴᠢᠨ᠋ᠸ᠎ᠠ ᠶᠢᠨ ᠳᠦᠷᠢ ﹇ᠦ᠊᠂ ᠬᠠᠰᠲᠠᠨ᠎ᠠ﹈ ︽ᠳᠤᠮᠳᠠᠲᠤ ᠤᠯᠤᠰ ᠤᠨ ᠮᠣᠩᠭᠤᠯ ᠰᠤᠳᠤᠯᠤᠯ︾ 2006.3 中国蒙古学 2006.3-8.pdf

8. ᠲᠦᠨ ᠰᠢᠷᠠᠪᠰᠡᠩᠭᠡ ᠳᠤ ᠳᠤᠷᠠᠳᠬᠠᠨ ᠠᠢᠯᠠᠳᠬᠠᠵᠤ ᠨᠣᠮ ᠰᠤᠳᠤᠷ ᠣᠷᠴᠢᠭᠤᠯᠤᠭᠤᠯᠵᠤ ᠠᠭᠰᠠᠨ ᠡᠰᠡᠨᠲᠡᠮᠦᠷ ᠤᠨ ᠲᠤᠬᠠᠢ ᠰᠢᠭᠦᠯᠲᠡ ﹇ᠴ᠊᠂ ᠬᠡᠰᠢᠭᠳᠦᠭ᠌ᠲᠠᠬᠤ﹈ ︽ᠳᠤᠮᠳᠠᠲᠤ ᠤᠯᠤᠰ ᠤᠨ ᠮᠣᠩᠭᠤᠯ ᠰᠤᠳᠤᠯᠤᠯ︾ 2006.3 中国蒙古学 2006.3-9.pdf

9. ᠮᠣᠩᠭᠤᠯ ᠲᠤᠭᠤᠷᠭᠠᠲᠠᠨ ᠳᠠᠢᠨ ᠤ ᠬᠠᠮᠠᠭᠠᠯᠠᠯᠲᠠ ᠳᠣᠪᠲᠣᠯᠣᠯᠲᠠ ᠪᠠᠨ ᠲᠠᠪᠤᠨ ᠳᠠᠪᠬᠤᠷ ᠵᠣᠬᠢᠶᠠᠨ ᠪᠠᠢᠭᠤᠯᠵᠤ ᠪᠠᠢᠭᠰᠠᠨ ᠲᠤᠬᠠᠢ ﹇ᠳᠣᠭᠲᠠᠬᠤ﹈ ︽ᠳᠤᠮᠳᠠᠲᠤ ᠤᠯᠤᠰ ᠤᠨ ᠮᠣᠩᠭᠤᠯ ᠰᠤᠳᠤᠯᠤᠯ︾ 2006.3 中国蒙古学 2006.3-10.pdf

10. ᠤᠮᠠᠷᠠᠲᠤ ᠶᠢᠨ ᠨᠡᠭᠦᠳᠡᠯᠴᠢᠨ ᠦᠨᠳᠦᠰᠦᠲᠡᠨ ᠨᠦᠭᠦᠳ ᠤᠨ ᠠᠮᠢᠳᠤᠷᠠᠬᠤᠢ ᠶᠢᠨ ᠤᠬᠠᠭᠠᠨ ᠬᠢᠭᠡᠳ ᠣᠷᠴᠢᠨ ᠠᠬᠤᠢ ᠶᠢᠨ ᠬᠠᠷᠢᠴᠠᠭ᠎ᠠ ᠶᠢ ᠦᠭᠦᠯᠡᠬᠦ ᠨᠢ ﹇ᠨᠠᠮᠺᠠᠮᠢᠳᠤᠭ﹈ ︽ᠳᠤᠮᠳᠠᠲᠤ ᠤᠯᠤᠰ ᠤᠨ ᠮᠣᠩᠭᠤᠯ ᠰᠤᠳᠤᠯᠤᠯ︾ 2006.3 中国蒙古学 2006.3-11.pdf

11. ᠮᠣᠩᠭᠤᠯ ᠬᠡᠯᠡ ᠰᠢᠨᠵᠢᠯᠡᠯ ᠳᠠᠬᠢ ᠤᠳᠬ᠎ᠠ ᠰᠤᠳᠤᠯᠤᠯ ᠤᠨ ᠴᠢᠬᠤᠯᠠ ᠪᠠᠢᠷᠢ ᠶᠢ ᠦᠭᠦᠯᠡᠬᠦ ᠨᠢ ﹇ᠳᠡᠯᠭᠡᠷᠮ᠎ᠠ﹈ ︽ᠳᠤᠮᠳᠠᠲᠤ ᠤᠯᠤᠰ ᠤᠨ ᠮᠣᠩᠭᠤᠯ ᠰᠤᠳᠤᠯᠤᠯ︾ 2006.3 中国蒙古学 2006.3-12.pdf

12. ᠡᠸᠡᠩᠬᠢ ᠬᠡᠯᠡᠨ ᠤ ᠦᠢᠯᠡ ᠦᠭᠡ ᠶᠢᠨ ᠬᠡᠪ ﹇ᠵᠢᠳᠬᠦᠯᠲᠦ﹈ ︽ᠳᠤᠮᠳᠠᠲᠤ ᠤᠯᠤᠰ ᠤᠨ ᠮᠣᠩᠭᠤᠯ ᠰᠤᠳᠤᠯᠤᠯ︾ 2006.3 中国蒙古学 2006.3-13.pdf

13. ᠮᠣᠩᠭᠤᠯ᠂ ᠲᠥᠷᠥᠭ ᠬᠡᠯᠡᠨ ᠳᠠᠬᠢ ︽ᠲᠡᠪᠴᠠᠩ︾ ᠭᠡᠳᠡᠭ ᠨᠢ ᠬᠢᠲᠠᠳ ᠵᠢᠭᠡᠯᠡᠭᠡ ᠦᠭᠡ ᠪᠢᠰᠢ ﹇ᠰᠠᠢᠨᠪᠠᠶᠠᠷ﹈ ︽ᠳᠤᠮᠳᠠᠲᠤ ᠤᠯᠤᠰ ᠤᠨ ᠮᠣᠩᠭᠤᠯ ᠰᠤᠳᠤᠯᠤᠯ︾ 2006.3 中国蒙古学 2006.3-15.pdf

14. ᠶᠠᠫᠤᠨ ᠬᠡᠯᠡᠨ ᠤ ᠦᠭᠡ ᠬᠡᠷᠡᠭᠯᠡᠭᠡᠨ ᠤ ᠵᠠᠷᠢᠮ ᠣᠨᠴᠠᠯᠢᠭ ᠪᠠ ᠲᠡᠭᠦᠨ ᠤ ᠮᠣᠩᠭᠤᠯ ᠣᠷᠴᠢᠭᠤᠯᠭ᠎ᠠ ᠶᠢᠨ ᠲᠤᠬᠠᠢ ﹇ᠪᠣᠤ ᠮᠠᠨᠯᠢᠶᠠᠩ﹈ ︽ᠳᠤᠮᠳᠠᠲᠤ ᠤᠯᠤᠰ ᠤᠨ ᠮᠣᠩᠭᠤᠯ ᠰᠤᠳᠤᠯᠤᠯ︾ 2006.3 中国蒙古学 2006.3-16.pdf

15. ᠤᠳᠬ᠎ᠠ ᠵᠣᠬᠢᠶᠠᠯ ᠤᠨ ᠲᠥᠷᠥᠯ ᠵᠦᠢ ᠶᠢᠨ ᠰᠤᠳᠤᠯᠤᠯ ᠤᠨ ᠬᠦᠷᠢᠶ᠎ᠡ ᠬᠡᠪᠴᠢᠶ᠎ᠡ ᠬᠢᠭᠡᠳ ᠰᠤᠳᠤᠯᠤᠭᠳᠠᠬᠤᠨ ﹇ᠯᠠᠰᠤᠭᠮ᠎ᠠ﹈ ︽ᠳᠤᠮᠳᠠᠲᠤ ᠤᠯᠤᠰ ᠤᠨ ᠮᠣᠩᠭᠤᠯ ᠰᠤᠳᠤᠯᠤᠯ︾ 2006.3 中国蒙古学 2006.3-17.pdf

16. ᠮᠣᠩᠭᠤᠯ ᠲᠥᠪᠡᠳ ᠤᠨ ᠬᠠᠷᠢᠴᠠᠭᠠᠨ ᠳᠤ ᠬᠤᠯᠪᠣᠭᠳᠠᠬᠤ ᠮᠣᠩᠭᠤᠯ ᠰᠣᠷᠪᠣᠯᠵᠢ ᠪᠢᠴᠢᠭ ﹇ᠮ᠊᠂ ᠰ᠊᠂ ᠥᠯᠵᠡᠢ﹈ ︽ᠳᠤᠮᠳᠠᠲᠤ ᠤᠯᠤᠰ ᠤᠨ ᠮᠣᠩᠭᠤᠯ ᠰᠤᠳᠤᠯᠤᠯ︾ 2006.3 中国蒙古学 2006.3-19.pdf

17. ᠤᠮᠠᠷᠠᠲᠤ ᠶᠣᠸᠠᠨ ᠤᠯᠤᠰ ᠤᠨ ᠦᠶ᠎ᠡ ᠶᠢᠨ ᠮᠣᠩᠭᠤᠯ ᠤᠨ ᠪᠠᠷᠠᠭᠤᠨ ᠭᠤᠷᠪᠠᠨ ᠲᠥᠮᠡᠨ ᠤ ᠪᠤᠷᠬᠠᠨ ᠱᠠᠰᠢᠨ ᠤ ᠰᠤᠳᠤᠷ ᠨᠣᠮ ᠤᠨ ᠦᠢᠯᠡᠰ ᠤᠨ ᠲᠤᠬᠠᠢ ᠵᠠᠷᠢᠮ ᠮᠡᠳᠡᠭᠡ ﹇ᠮᠢᠩᠭᠠᠳ᠂ ᠡᠷᠳᠡᠮᠲᠦ﹈ ︽ᠳᠤᠮᠳᠠᠲᠤ ᠤᠯᠤᠰ ᠤᠨ ᠮᠣᠩᠭᠤᠯ ᠰᠤᠳᠤᠯᠤᠯ︾ 2006.3 中国蒙古学 2006.3-20.pdf

ᠵᠢᠮᠪᠠᠵᠠᠮᠰᠣ ᠶᠢᠨ ᠬᠠᠢᠯᠠᠭᠰᠠᠨ ︽ᠪᠤᠭᠳᠠ ᠡᠵᠡᠨ ᠭᠡᠰᠡᠷ ᠬᠠᠭᠠᠨ︾ ᠤ ᠬᠤᠯᠪᠤᠯᠲᠠ ᠤᠷᠠᠯᠢᠭ ᠤᠨ ᠲᠤᠬᠠᠢ 金巴扎木苏演唱的英雄史诗 ︽博格达格斯尔汗︾ 的押韵艺术

ᠰ᠊ ᠪᠤᠶᠠᠨᠨᠡᠮᠡᠬᠦ ᠶᠢᠨ ︽ᠠᠯᠤᠰ ᠢ ᠵᠣᠷᠢᠭᠰᠠᠨ ᠠᠯᠲᠠᠨ ᠵᠢᠭᠠᠰᠤ︾ ᠭᠡᠬᠦ ᠵᠣᠬᠢᠶᠠᠯ ᠤᠨ ᠰᠲ᠋ᠢᠯᠢ ᠶᠢᠨ ᠲᠤᠬᠠᠢ 色_宝音尼木和作品 ︽奔向远方的金鱼︾ 的体裁之我见

ᠬᠦᠬᠡᠨᠠᠭᠤᠷ ᠮᠣᠩᠭᠤᠯᠴᠤᠳ ᠤᠨ ︽ᠭᠡᠰᠡᠷ︾ ᠪᠠ ᠭᠡᠰᠡᠷᠴᠢ ᠨᠠᠷ 青海蒙古族 ︽格斯尔︾ 及其说唱艺人

ᠰ᠊ ᠪᠤᠶᠠᠨᠨᠡᠮᠡᠬᠦ ᠶᠢᠨ ᠤᠳᠬ᠎ᠠ ᠵᠣᠬᠢᠶᠠᠯ ᠤᠨ ᠣᠨᠤᠯ ᠤᠨ ᠦᠪᠡᠷᠮᠢᠴᠡ ᠰᠢᠨᠵᠢ C．宝音讷木和文学理论的独具特色

ᠤᠷᠲᠤ ᠶᠢᠨ ᠳᠠᠭᠤᠤ ︽ᠡᠵᠡᠨ ᠪᠤᠭᠳᠠ ᠶᠢᠨ ᠬᠤᠶᠠᠷ ᠵᠢᠭᠠᠯ︾ ᠢ ᠳᠠᠭᠤᠤ ᠬᠦᠭᠵᠢᠮ ᠤᠨ ᠤᠬᠠᠭᠠᠨ ᠤ ᠲᠠᠯ᠎ᠠ ᠠᠴᠠ ᠰᠢᠨᠵᠢᠯᠡᠬᠦ ᠨᠢ 长调民歌 ︽成吉思汗的两匹骏马︾ 之声学研究

ᠴ᠊ ᠳᠠᠮᠲᠢᠨᠰᠦ᠋ᠷᠦᠩ ᠬᠢᠭᠡᠳ ᠮᠣᠩᠭᠤᠯ ᠬᠢᠲᠠᠳ ᠡᠷᠲᠡᠨ ᠤ ᠤᠷᠠᠨ ᠵᠣᠬᠢᠶᠠᠯ ᠤᠨ ᠬᠠᠷᠢᠴᠠᠭ᠎ᠠ ᠬᠤᠯᠪᠤᠭᠠᠨ ᠤ ᠰᠤᠳᠤᠯᠤᠯ 策_达木丁苏荣与蒙汉古代文学关系研究

ᠮᠣᠩᠭᠤᠯ ︽ᠭᠡᠰᠡᠷ ᠤᠨ ᠲᠤᠭᠤᠵᠢ︾ ᠳᠠᠬᠢ ᠵᠠᠰᠠ ᠶᠢᠨ ᠳᠦᠷᠢ ᠶᠢᠨ ᠰᠦᠷᠯᠢᠭ ᠳᠡᠭᠡᠳᠦ ᠭᠤᠸ᠎ᠡ ᠰᠠᠢᠬᠠᠨ ᠤ ᠲᠤᠬᠠᠢ ︽格斯尔︾ 中的扎萨形象审美意义浅析

ᠮᠣᠩᠭᠤᠯ ︽ᠭᠠᠨᠵᠤᠤᠷ︾᠂ ︽ᠳ᠋ᠠᠨᠵᠤᠤᠷ︾ ᠢ ᠡᠨᠡᠳᠬᠡᠭ ᠲᠤ ᠰᠤᠳᠤᠯᠤᠭᠰᠠᠨ ᠪᠠᠢᠳᠠᠯ 印度蒙古文 ︽甘珠尔︾ ︽丹珠尔︾ 研究概述

ᠨᠠ᠊ ᠰᠠᠢᠨᠴᠤᠭᠲᠤ ᠶᠢᠨ ᠨᠠᠮᠲᠠᠷ ᠲᠣ ᠬᠤᠯᠪᠤᠭᠳᠠᠬᠤ ᠨᠢᠭᠡᠨ ᠬᠤᠪᠢ ᠰᠢᠨ᠎ᠡ ᠣᠯᠳᠠᠪᠤᠷᠢ ᠶᠢᠨ ᠲᠤᠬᠠᠢ 与纳_赛音朝克图传记有关的一份新资料

︽ᠡᠷᠳᠡᠨᠢ ᠶᠢᠨ ᠲᠤᠪᠴᠢ︾ ᠶᠢᠨ ᠮᠣᠩᠭᠤᠯ ᠮᠠᠨᠵᠦ ᠬᠢᠲᠠᠳ ᠢᠶᠠᠷ ᠳᠡᠪᠲᠡᠷ ᠤᠨ ᠠᠰᠠᠭᠤᠳᠠᠯ ︽蒙古源流︾ 蒙古文、满文、汉文版本研究

ᠮᠣᠩᠭᠤᠯ ᠪᠢᠴᠢᠭ ᠤᠨ ᠤᠷᠠᠨ ᠵᠣᠬᠢᠶᠠᠯ ᠪᠣᠯᠤᠨ ᠠᠮᠠᠨ ᠵᠣᠬᠢᠶᠠᠯ ᠤᠨ ᠬᠠᠷᠢᠴᠠᠭᠠᠨ ᠤ ᠲᠤᠬᠠᠢ ᠴ᠊ ᠳᠠᠮᠲᠢᠨᠰᠦ᠋ᠷᠦᠩ ᠤᠨ ᠦᠭᠦᠯᠡᠯᠲᠡ 策_达木丁苏荣关于蒙古文书面文学与民间文学关系的论述

ᠮᠣᠩᠭᠤᠯ ᠬᠡᠯᠡᠨ ᠤ ᠲᠤᠯᠤᠭᠠᠢ ᠡᠰᠡ ᠬᠤᠯᠪᠤᠬᠤ ᠰᠢᠯᠦᠭ ᠤᠨ ᠣᠨᠤᠯ ᠬᠦᠷᠲᠡᠯ᠎ᠡ 蒙古文未押头韵的诗歌创作到未押头韵的诗歌理论 — — 以搠思吉斡节儿与色_宝音尼木和蒙古文诗歌创作实践和理论为例

ᠮᠣᠩᠭᠤᠯ ︽ᠭᠡᠰᠡᠷ ᠤᠨ ᠲᠤᠭᠤᠵᠢ︾ ᠳᠤ ᠬᠢ ᠬᠦᠮᠦᠨ ᠪᠠᠢᠭᠠᠯᠢ ᠶᠢᠨ ᠡᠴᠢᠨ᠎ᠡ ᠵᠣᠬᠢᠶᠠᠯ ᠤᠨ ᠭᠤᠸ᠎ᠡ ᠰᠠᠢᠬᠠᠨ 蒙古 ︽格斯尔传︾ 与自然和谐之美

ᠲᠤᠤᠯᠢ ︽ᠪᠤᠭᠳᠠ ᠡᠵᠡᠨ ᠭᠡᠰᠡᠷ ᠬᠠᠭᠠᠨ︾ ᠤ ᠠᠮᠠᠨ ᠤᠯᠠᠮᠵᠢᠯᠠᠯ ᠤᠨ ᠲᠤᠬᠠᠢ 史诗 ︽圣主格斯尔汗︾ 口述传承程式

︽ᠬᠠᠯᠬ᠎ᠠ ᠵᠢᠷᠤᠮ︾ ᠳᠠᠬᠢ ᠬᠠᠤᠯᠢ ᠶᠢᠨ ᠭᠦᠨ ᠤᠬᠠᠭᠠᠨ ᠤ ᠦᠵᠡᠯ ᠰᠠᠨᠠᠭ᠎ᠠ ᠶᠢᠨ ᠰᠤᠳᠤᠯᠤᠯ ︽喀尔喀吉儒姆︾ 法哲学思想的研究

︽ᠪᠦᠲᠦᠨ ᠴᠦᠢᠨᠵᠤᠩ︾ ᠬᠢᠭᠡᠳ ︽ᠪᠤᠯᠤᠷ ᠲᠤᠯᠢ︾ ᠤᠨ ᠬᠠᠷᠢᠴᠠᠭᠤᠯᠤᠭᠰᠠᠨ ᠰᠢᠨᠵᠢᠯᠡᠯ ︽布顿佛教史︾ 与 ︽水晶鉴︾ 比较研讨

ᠪᠠᠭᠠᠷᠢᠨ ︽ᠭᠡᠰᠡᠷ︾ ᠤᠨ ᠳᠤᠮᠤᠭ ᠤᠨ ᠰᠢᠨᠵᠢᠯᠡᠯ 巴林 ︽格斯尔︾ 传说探究

︽ᠬᠦᠬᠡ ᠰᠤᠳᠤᠷ︾ ᠤᠨ ᠳᠦᠷᠢ ᠪᠦᠲᠦᠭᠡᠯᠭᠡ ᠳᠠᠬᠢ ᠬᠢᠲᠠᠳ ᠤᠨ ᠦᠯᠢᠭᠡᠷ ᠳᠤᠮᠤᠭ ᠤᠨ ᠤᠷᠠᠨ ᠠᠰᠢᠭᠯᠠᠯᠲᠠ 试论 ︽青史演义︾ 形象塑造中对汉族故事传说的借鉴