ᠮᠣᠩᠭᠤᠯ ᠠᠨᠠᠭᠠᠬᠤ ᠤᠬᠠᠭᠠᠨ ᠤ ᠳᠠᠪᠲᠠᠬᠤ ᠰᠡᠳᠦᠪ .pdf

ᠮᠣᠩᠭᠤᠯ ᠠᠨᠠᠭᠠᠬᠤ ᠤᠬᠠᠭᠠᠨ ᠤ ᠳᠠᠪᠲᠠᠬᠤ ᠰᠡᠳᠦᠪ .pdf

2019 ᠮᠤᠩᠭᠤᠯ ᠡᠮ ᠤᠨ ᠳᠠᠪᠲᠠᠬᠤ ᠰᠡᠳᠦᠪ ︵ᠬᠡᠰᠡᠭ︶

2019 ᠮᠤᠩᠭᠤᠯ ᠡᠮ ᠤᠨ ᠳᠠᠪᠲᠠᠬᠤ ᠰᠡᠳᠦᠪ 8.pdf

︽ᠴᠣᠮᠣᠷᠯᠢᠭ︾ ﹇1990-11﹈ .pdf

︽ᠴᠣᠮᠣᠷᠯᠢᠭ︾ ﹇1990-12﹈ .pdf

ᠵᠠᠯᠠᠭᠤ ᠬᠤᠭᠤᠷᠴᠢ ᠤᠳᠬᠤᠨᠪᠠᠶᠠᠷ ᠪᠠ ᠲᠡᠭᠦᠨ ᠤ ᠬᠠᠢᠯᠠᠭᠰᠠᠨ ︽ᠭᠡᠰᠡᠷ︾ ᠤᠨ ᠲᠤᠬᠠᠢ ᠲᠣᠪᠴᠢ ᠦᠭᠦᠯᠡᠬᠦ ᠨᠢ 试论青年格斯尔奇敖特根巴雅尔及其演唱的 ︽格斯尔︾

ᠱ᠊ ᠠᠶᠤᠰᠢ ᠶᠢᠨ ᠳᠦᠷᠢ ᠪᠦᠲᠦᠭᠡᠯᠲᠡ ᠬᠡᠯᠪᠡᠷᠢ ᠶᠢᠨ ᠵᠦᠴᠦᠭᠡ ᠶᠢᠨ ᠲᠤᠬᠠᠢ ᠦᠭᠦᠯᠡᠬᠦ ᠨᠢ 希．阿尤西的刻画人物形象型戏剧作品

︽ᠴᠢᠩᠭᠢᠰ ᠬᠠᠭᠠᠨ ᠤ ᠶᠡᠭᠡ ᠵᠠᠰᠠᠭ︾ ᠲᠤ ᠲᠤᠰᠬᠠᠭᠳᠠᠭᠰᠠᠨ ᠬᠠᠤᠯᠢ ᠵᠦᠢ ᠶᠢᠨ ᠠᠰᠠᠭᠤᠳᠠᠯ 论成吉思汗大札撤中的法制问题

ᠴᠢᠩᠭᠢᠰ ᠬᠠᠭᠠᠨ ᠤ ᠶᠡᠭᠡ ᠵᠠᠰᠠᠭ ᠤᠨ ᠤᠤᠯ ᠳᠦᠷᠬᠦ 成吉思汗大札撒的原形考

ᠳᠦᠷᠪᠡᠯᠵᠢᠨ ᠦᠰᠦᠭ ᠤᠨ ᠨᠢᠭᠡ ᠵᠦᠢᠯ ᠤᠨ ᠬᠤᠪᠢᠯᠠᠪᠤᠷᠢ ᠲᠢᠭ - ᠳᠦᠪᠡᠳᠴᠢᠨ ᠲᠢᠭ ᠤᠨ ᠰᠤᠳᠤᠯᠭᠠᠨ ᠤ ᠲᠦᠮᠤ 八思巴字的一种变体--藏体研究概述

ᠳᠦᠷᠪᠡᠯᠵᠢᠨ ᠦᠰᠦᠭ ᠤᠨ ᠮᠣᠩᠭᠤᠯ ᠰᠤᠷᠪᠤᠯᠵᠢ ᠪᠢᠴᠢᠭ ᠲᠠᠬᠢ ᠬᠢᠲᠠᠳ ᠵᠢᠭᠡᠯᠡᠭᠡ ᠦᠭᠡ ᠶᠢ ᠲᠡᠮᠲᠡᠭᠯᠡᠭᠰᠡᠨ ᠣᠨᠴᠠᠯᠢᠭ ᠤᠨ ᠰᠢᠨᠵᠢᠯᠡᠯ 八思巴字蒙古语文献中的汉语借词转写特点研究

ᠮᠣᠩᠭᠤᠯ ᠪᠦᠬᠡ ᠶᠢᠨ ᠬᠤᠪᠴᠠᠰᠤ ᠵᠠᠰᠠᠯ ᠤᠨ ᠲᠤᠬᠠᠢ ᠰᠢᠨᠵᠢᠯᠡᠯ - ᠦᠪᠦᠷ ᠮᠣᠩᠭᠤᠯ ᠤᠨ ᠪᠦᠬᠡ ᠶᠢᠨ ᠬᠤᠪᠴᠠᠰᠤ ᠵᠠᠰᠠᠯ ᠢᠶᠠᠷ ᠵᠢᠱᠢᠶᠡᠯᠡᠪᠡ 探析蒙古搏克服饰 — — 以内蒙古搏克服饰为例

ᠭᠠᠨᠵᠤᠤᠷ ᠰᠦᠮ᠎ᠡ ᠶᠢᠨ ᠰᠡᠷᠭᠦᠭᠡᠯᠲᠡ ᠪᠠ ᠤᠳᠤᠬᠢ ᠨᠡᠢᠭᠡᠮ ᠳᠠᠬᠢ ᠦᠢᠯᠡᠳᠦᠯ ᠤᠨ ᠰᠢᠨᠵᠢᠯᠡᠯ 甘珠尔庙重建与当代社会功能探究

ᠪᠠᠳᠠᠷᠠᠭᠤᠯᠲᠤ ᠲᠦᠷᠦ ᠶᠢᠨ ᠡᠬᠢᠨ ᠤ ᠦᠶ᠎ᠡ ᠳᠠᠬᠢ ᠳᠠᠯᠠᠳ ᠲᠦᠮᠡᠳ ᠬᠤᠶᠠᠷ ᠬᠤᠰᠢᠭᠤᠨ ᠤ ᠭᠠᠵᠠᠷ ᠨᠤᠲᠤᠭ ᠪᠣᠯᠢᠶᠠᠯᠳᠤᠭᠰᠠᠨ ᠬᠡᠷᠡᠭ ᠢ ᠰᠢᠨᠵᠢᠯᠡᠬᠦ ᠨᠢ 光绪朝初期达拉特与土默特两旗间的土地纠纷问题探究研究

︽ᠨᠢᠭᠡᠨ ᠳᠠᠪᠬᠤᠷ ᠠᠰᠠᠷ︾ ︽ᠤᠯᠠᠭᠠᠨ᠎ᠠ ᠣᠭᠢᠯᠠᠬᠤ ᠲᠢᠩᠬᠢᠮ︾ ᠬᠢᠭᠡᠳ ︽ᠲᠤᠯᠢ ᠴᠡᠴᠡᠭ ᠤᠨ ᠪᠠᠷᠢᠯᠳᠤᠯᠭ᠎ᠠ︾ ᠤᠨ ᠬᠠᠷᠢᠴᠠᠭᠤᠯᠤᠭᠰᠠᠨ ᠰᠤᠳᠤᠯᠤᠯ 一层楼泣红亭与镜花缘比较研究

ᠵᠡᠭᠦᠨ ᠶᠣᠭᠤᠷ ᠬᠡᠯᠡᠨ ᠤ ᠦᠭᠡ ᠪᠦᠲᠦᠭᠡᠬᠦ ᠳᠠᠭᠠᠪᠤᠷᠢ ︽-mε／-me︾ ᠶᠢᠨ ᠬᠡᠢᠰᠪᠦᠷᠢᠵᠢᠯ ᠤᠨ ᠲᠤᠬᠠᠢ 东部裕固语构词后缀 ︽-mε／-me︾ 的虚化研究

ᠴᠢᠩ ᠤᠯᠤᠰ ᠤᠨ ᠰᠡᠭᠦᠯᠴᠢ ᠶᠢᠨ ᠦᠶ᠎ᠡ ᠳᠤ ᠪᠡᠭᠡᠵᠢᠩ ᠳᠠᠬᠢ ᠮᠣᠩᠭᠤᠯ ᠸᠠᠩ ᠭᠦᠩ ᠤᠨ ᠪᠦᠭᠦᠳᠡ ᠨᠠᠢᠷᠠᠮᠳᠠᠬᠤ ᠶᠢ ᠡᠰᠡᠷᠭᠦᠴᠡᠨ ᠡᠵᠡᠨᠲᠦ ᠵᠠᠰᠠᠭ ᠢ ᠬᠠᠮᠠᠭᠠᠯᠠᠬᠤ ᠠᠵᠢᠯᠯᠠᠭ᠎ᠠ ᠶᠢᠨ ᠲᠤᠬᠠᠢ ᠨᠠᠷᠢᠪᠴᠢᠯᠠᠯ 清末在京蒙古王公拥护君主反对共和之活动

︽ᠦᠵᠡᠰᠭᠦᠯᠡᠩᠲᠤ ᠨᠢᠳᠦᠨ ᠴᠢᠮᠡᠭ︾ ᠲᠠᠬᠢ ᠮᠣᠩᠭᠤᠯ ᠡᠮ ᠤᠨ ᠮᠠᠨᠵᠦ ᠨᠡᠷ᠎ᠡ ᠶᠢᠨ ᠲᠠᠨᠢᠯᠴᠠᠭᠤᠯᠭ᠎ᠠ ︽蒙药正典︾ 中的蒙药材满文名称绍介

ᠮᠣᠩᠭᠤᠯ ᠡᠮ ᠢᠶᠠᠷ ᠰᠦᠷᠢᠶ᠎ᠡ ᠡᠪᠡᠳᠴᠢᠨ ᠢ ᠵᠠᠰᠠᠵᠦ ᠪᠠᠢᠭ᠎ᠠ ᠣᠳᠤᠬᠢ ᠪᠠᠢᠳᠠᠯ ᠬᠢᠭᠡᠳ ᠲᠡᠭᠦᠨ ᠤ ᠬᠦᠭᠵᠢᠯᠲᠡ ᠶᠢᠨ ᠲᠤᠬᠠᠢ ᠪᠠᠷᠠᠯᠠᠯ 蒙药治疗“结核病”的现状及其展望

ᠮᠣᠩᠭᠤᠯ ᠡᠮ ᠨᠠᠢᠷᠠᠯᠭ᠎ᠠ ᠶᠢᠨ ᠠᠵᠢᠯ ᠢ ᠰᠠᠢᠲᠤᠷ ᠬᠢᠬᠦ ᠲᠤᠬᠠᠢ 对蒙药制剂工作的建议

ᠮᠣᠩᠭᠤᠯ ᠡᠮ ᠨᠠᠢᠷᠠᠯᠭ᠎ᠠ ᠶᠢᠨ ᠲᠤᠰᠬᠠᠢ ᠴᠡᠭᠡᠷᠯᠡᠯ ᠤᠨ ᠲᠤᠬᠠᠢ 应用蒙药的禁忌症

0. ᠭᠠᠷᠴᠠᠭ ︽ᠳᠤᠮᠳᠠᠲᠤ ᠤᠯᠤᠰ ᠤᠨ ᠮᠣᠩᠭᠤᠯ ᠰᠤᠳᠤᠯᠤᠯ︾ 201603 2006.3 中国蒙古学 2006.3.pdf

1. ᠭᠠᠪᠢᠶᠠᠲᠤ ᠤᠷᠠᠨ ᠵᠣᠬᠢᠶᠠᠯᠴᠢ ᠰ᠊᠂ ᠪᠤᠶᠠᠨᠨᠡᠮᠡᠬᠦ ᠰᠤᠳᠤᠯᠤᠯ ᠳᠤ ᠬᠤᠯᠪᠣᠭᠳᠠᠬᠤ ᠵᠠᠷᠢᠮ ᠠᠰᠠᠭᠤᠳᠠᠯ ﹇ᠸᠠᠩ ᠮᠠᠨᠳᠤᠭ᠎ᠠ﹈ ︽ᠳᠤᠮᠳᠠᠲᠤ ᠤᠯᠤᠰ ᠤᠨ ᠮᠣᠩᠭᠤᠯ ᠰᠤᠳᠤᠯᠤᠯ︾ 2006.3 中国蒙古学 2006.3-2.pdf

2. ︽ᠪᠦᠷᠢ ᠶᠢᠨ ᠠᠭᠤᠢ︾ ᠬᠢᠭᠡᠳ ︽ᠡᠷᠭᠦᠨ᠎ᠡ ᠬᠤᠨ︾ ﹇ᠭᠧ᠊᠂ ᠨᠠᠮᠵᠢᠯ﹈ ︽ᠳᠤᠮᠳᠠᠲᠤ ᠤᠯᠤᠰ ᠤᠨ ᠮᠣᠩᠭᠤᠯ ᠰᠤᠳᠤᠯᠤᠯ︾ 2006.3 中国蒙古学 2006.3-3.pdf

3. ︽ᠨᠢᠭᠡᠨ ᠳᠠᠪᠬᠤᠷ ᠠᠰᠠᠷ︾ ︽ᠤᠯᠠᠭᠠᠨ᠎ᠠ ᠤᠭᠢᠯᠠᠬᠤ ᠲᠠᠩᠬᠢᠮ︾ ᠤᠨ ᠬᠢᠲᠠᠳ ᠣᠷᠴᠢᠭᠤᠯᠭ᠎ᠠ ᠳᠠᠬᠢ ᠪᠢᠷ ᠤᠨ ᠠᠯᠳᠠᠰᠢ ﹇ᠡᠦ ᠶᠦᠸᠧ﹈ ︽ᠳᠤᠮᠳᠠᠲᠤ ᠤᠯᠤᠰ ᠤᠨ ᠮᠣᠩᠭᠤᠯ ᠰᠤᠳᠤᠯᠤᠯ︾ 2006.3 中国蒙古学 2006.3-4.pdf

4. ᠠᠮᠠᠨ ᠵᠣᠬᠢᠶᠠᠯ ᠤᠨ ᠲᠤᠬᠠᠢ ᠯᠣᠪᠰᠠᠩᠴᠦ᠋ᠳᠠᠨ ᠤ ᠣᠨᠣᠯ ᠦᠵᠡᠯᠲᠡ ᠶᠢ ᠦᠭᠦᠯᠡᠬᠦ ᠨᠢ ﹇ᠰᠠᠷᠠᠨᠭᠡᠷᠡᠯ﹈ ︽ᠳᠤᠮᠳᠠᠲᠤ ᠤᠯᠤᠰ ᠤᠨ ᠮᠣᠩᠭᠤᠯ ᠰᠤᠳᠤᠯᠤᠯ︾ 2006.3 中国蒙古学 2006.3-5.pdf

5. ᠮᠣᠩᠭᠤᠯ ᠠᠷᠠᠳ ᠤᠨ ᠵᠦᠢᠷ ᠰᠠᠴᠡᠨ ᠦᠭᠡ ᠶᠢ ᠡᠮᠬᠢᠳᠬᠡᠵᠦ ᠰᠤᠳᠤᠯᠤᠭᠰᠠᠨ ᠲᠦᠮᠣ ﹇ᠬᠥᠭᠵᠢᠬᠦ﹈ ︽ᠳᠤᠮᠳᠠᠲᠤ ᠤᠯᠤᠰ ᠤᠨ ᠮᠣᠩᠭᠤᠯ ᠰᠤᠳᠤᠯᠤᠯ︾ 2006.3 中国蒙古学 2006.3-6.pdf

6. ᠲᠠᠷᠬᠠᠨ ᠬᠤᠭᠤᠷᠴᠢ ᠮᠤᠤᠠᠥ᠋ᠬᠢᠨ ᠤ ᠬᠡᠯᠡᠭᠰᠡᠨ ᠬᠤᠭᠤᠷ ᠤᠨ ᠦᠯᠢᠭᠡᠷ ︽ᠬᠦᠷᠡᠯᠪᠠᠭᠠᠲᠤᠷ ᠬᠦᠦ ︾ ᠶᠢᠨ ᠤᠷᠠᠨ ᠳᠦᠷᠢ ᠶᠢᠨ ᠲᠤᠬᠠᠢ ﹇ᠴᠣᠭᠲᠣ﹈ ︽ᠳᠤᠮᠳᠠᠲᠤ ᠤᠯᠤᠰ ᠤᠨ ᠮᠣᠩᠭᠤᠯ ᠰᠤᠳᠤᠯᠤᠯ︾ 2006.3 中国蒙古学 2006.3-7.pdf

7. ᠣᠳᠣ ᠦᠶ᠎ᠡ ᠶᠢᠨ ᠮᠣᠩᠭᠤᠯ ᠤᠷᠠᠨ ᠵᠣᠬᠢᠶᠠᠯ ᠳᠠᠬᠢ ᠴᠢᠨ᠋ᠸ᠎ᠠ ᠶᠢᠨ ᠳᠦᠷᠢ ﹇ᠦ᠊᠂ ᠬᠠᠰᠲᠠᠨ᠎ᠠ﹈ ︽ᠳᠤᠮᠳᠠᠲᠤ ᠤᠯᠤᠰ ᠤᠨ ᠮᠣᠩᠭᠤᠯ ᠰᠤᠳᠤᠯᠤᠯ︾ 2006.3 中国蒙古学 2006.3-8.pdf

8. ᠲᠦᠨ ᠰᠢᠷᠠᠪᠰᠡᠩᠭᠡ ᠳᠤ ᠳᠤᠷᠠᠳᠬᠠᠨ ᠠᠢᠯᠠᠳᠬᠠᠵᠤ ᠨᠣᠮ ᠰᠤᠳᠤᠷ ᠣᠷᠴᠢᠭᠤᠯᠤᠭᠤᠯᠵᠤ ᠠᠭᠰᠠᠨ ᠡᠰᠡᠨᠲᠡᠮᠦᠷ ᠤᠨ ᠲᠤᠬᠠᠢ ᠰᠢᠭᠦᠯᠲᠡ ﹇ᠴ᠊᠂ ᠬᠡᠰᠢᠭᠳᠦᠭ᠌ᠲᠠᠬᠤ﹈ ︽ᠳᠤᠮᠳᠠᠲᠤ ᠤᠯᠤᠰ ᠤᠨ ᠮᠣᠩᠭᠤᠯ ᠰᠤᠳᠤᠯᠤᠯ︾ 2006.3 中国蒙古学 2006.3-9.pdf

9. ᠮᠣᠩᠭᠤᠯ ᠲᠤᠭᠤᠷᠭᠠᠲᠠᠨ ᠳᠠᠢᠨ ᠤ ᠬᠠᠮᠠᠭᠠᠯᠠᠯᠲᠠ ᠳᠣᠪᠲᠣᠯᠣᠯᠲᠠ ᠪᠠᠨ ᠲᠠᠪᠤᠨ ᠳᠠᠪᠬᠤᠷ ᠵᠣᠬᠢᠶᠠᠨ ᠪᠠᠢᠭᠤᠯᠵᠤ ᠪᠠᠢᠭᠰᠠᠨ ᠲᠤᠬᠠᠢ ﹇ᠳᠣᠭᠲᠠᠬᠤ﹈ ︽ᠳᠤᠮᠳᠠᠲᠤ ᠤᠯᠤᠰ ᠤᠨ ᠮᠣᠩᠭᠤᠯ ᠰᠤᠳᠤᠯᠤᠯ︾ 2006.3 中国蒙古学 2006.3-10.pdf

10. ᠤᠮᠠᠷᠠᠲᠤ ᠶᠢᠨ ᠨᠡᠭᠦᠳᠡᠯᠴᠢᠨ ᠦᠨᠳᠦᠰᠦᠲᠡᠨ ᠨᠦᠭᠦᠳ ᠤᠨ ᠠᠮᠢᠳᠤᠷᠠᠬᠤᠢ ᠶᠢᠨ ᠤᠬᠠᠭᠠᠨ ᠬᠢᠭᠡᠳ ᠣᠷᠴᠢᠨ ᠠᠬᠤᠢ ᠶᠢᠨ ᠬᠠᠷᠢᠴᠠᠭ᠎ᠠ ᠶᠢ ᠦᠭᠦᠯᠡᠬᠦ ᠨᠢ ﹇ᠨᠠᠮᠺᠠᠮᠢᠳᠤᠭ﹈ ︽ᠳᠤᠮᠳᠠᠲᠤ ᠤᠯᠤᠰ ᠤᠨ ᠮᠣᠩᠭᠤᠯ ᠰᠤᠳᠤᠯᠤᠯ︾ 2006.3 中国蒙古学 2006.3-11.pdf

11. ᠮᠣᠩᠭᠤᠯ ᠬᠡᠯᠡ ᠰᠢᠨᠵᠢᠯᠡᠯ ᠳᠠᠬᠢ ᠤᠳᠬ᠎ᠠ ᠰᠤᠳᠤᠯᠤᠯ ᠤᠨ ᠴᠢᠬᠤᠯᠠ ᠪᠠᠢᠷᠢ ᠶᠢ ᠦᠭᠦᠯᠡᠬᠦ ᠨᠢ ﹇ᠳᠡᠯᠭᠡᠷᠮ᠎ᠠ﹈ ︽ᠳᠤᠮᠳᠠᠲᠤ ᠤᠯᠤᠰ ᠤᠨ ᠮᠣᠩᠭᠤᠯ ᠰᠤᠳᠤᠯᠤᠯ︾ 2006.3 中国蒙古学 2006.3-12.pdf

12. ᠡᠸᠡᠩᠬᠢ ᠬᠡᠯᠡᠨ ᠤ ᠦᠢᠯᠡ ᠦᠭᠡ ᠶᠢᠨ ᠬᠡᠪ ﹇ᠵᠢᠳᠬᠦᠯᠲᠦ﹈ ︽ᠳᠤᠮᠳᠠᠲᠤ ᠤᠯᠤᠰ ᠤᠨ ᠮᠣᠩᠭᠤᠯ ᠰᠤᠳᠤᠯᠤᠯ︾ 2006.3 中国蒙古学 2006.3-13.pdf

13. ᠮᠣᠩᠭᠤᠯ᠂ ᠲᠥᠷᠥᠭ ᠬᠡᠯᠡᠨ ᠳᠠᠬᠢ ︽ᠲᠡᠪᠴᠠᠩ︾ ᠭᠡᠳᠡᠭ ᠨᠢ ᠬᠢᠲᠠᠳ ᠵᠢᠭᠡᠯᠡᠭᠡ ᠦᠭᠡ ᠪᠢᠰᠢ ﹇ᠰᠠᠢᠨᠪᠠᠶᠠᠷ﹈ ︽ᠳᠤᠮᠳᠠᠲᠤ ᠤᠯᠤᠰ ᠤᠨ ᠮᠣᠩᠭᠤᠯ ᠰᠤᠳᠤᠯᠤᠯ︾ 2006.3 中国蒙古学 2006.3-15.pdf