04 ᠮᠣᠩᠭᠤᠯ ᠬᠡᠯᠡᠨ ᠤ ᠦᠬᠦᠯᠪᠤᠷᠢ ᠵᠥᠢ ᠶᠢᠨ ᠪᠥᠷᠢᠯᠲᠥᠬᠦᠨ ᠤ ᠲᠤᠪᠴᠢᠯᠠᠭᠳᠠᠬᠤ ᠲᠤᠬᠠᠢ ᠬᠥᠬᠡᠪᠠᠷᠰ .pdf

ᠥᠪᠥᠷ ᠮᠣᠩᠭᠤᠯ ᠤᠨ ᠶᠡᠭᠡ ᠰᠤᠷᠭᠠᠭᠤᠯᠢ ᠶᠢᠨ ᠡᠷᠳᠡᠮ ᠰᠢᠨᠵᠢᠯᠡᠭᠡᠨ ᠤ ᠰᠡᠳᠬᠦᠯ ︵1997.2︶ — — ᠲᠡᠷᠢᠭᠦᠨ ᠨᠢᠭᠤᠷ

ᠥᠪᠥᠷ ᠮᠣᠩᠭᠤᠯ ᠤᠨ ᠶᠡᠭᠡ ᠰᠤᠷᠭᠠᠭᠤᠯᠢ ᠶᠢᠨ ᠡᠷᠳᠡᠮ ᠰᠢᠨᠵᠢᠯᠡᠭᠡᠨ ᠤ ᠰᠡᠳᠬᠦᠯ --- ᠭᠠᠷᠴᠠᠭ 1997.2

ᠳᠡᠢᠨ ᠢᠯᠭᠠᠯ ᠤᠨ ᠳᠠᠭᠠᠪᠤᠷᠢ ᠳᠤᠪᠴᠢᠯᠬᠠᠳᠠᠳᠠᠭ ᠡᠰᠡᠬᠦ ᠶᠢᠨ ᠳᠤᠬᠠᠢ ᠭᠤ᠂ ᠵᠤᠷᠢᠭᠳᠤ

ᠵᠢᠭᠡᠯᠡᠭᠡ ᠦᠭᠡ ᠶᠢᠨ ᠳᠦᠷᠢᠮᠵᠢᠯ ᠬᠢᠭᠡᠳ ᠳᠠᠮᠳᠡᠭᠯᠡᠬᠦ ᠠᠷᠭ᠎ᠠ ᠶᠢᠨ ᠳᠤᠬᠠᠢ ᠰᠦᠷᠴᠡᠭᠡᠨ

ᠫᠷᠤᠹᠧᠰᠰᠤᠷ ᠴᠡᠩᠭᠡᠯᠳᠠᠢ ᠶᠢᠨ ︽ᠬᠡᠯᠡ ᠪᠢᠴᠢᠭ ᠤᠨ ᠦᠬᠦᠯᠡᠯ ᠤᠨ ᠳᠡᠬᠦᠪᠤᠷᠢ︾ ᠤᠳᠠᠯ ᠦᠬᠡᠢ ᠬᠡᠪᠯᠡᠭᠳᠡᠨ ᠳᠠᠷᠬᠠᠭᠠᠭᠳᠠᠬᠤ ᠭᠡᠬᠦ ᠪᠣᠢ

︽ᠵᠠᠩᠭᠠᠷ︾ ᠲᠤ ᠳᠦᠷᠰᠤᠯᠡᠭᠳᠤᠭ᠍ᠰᠡᠨ ᠮᠤᠩᠭᠤᠯᠴᠤᠳ ᠤᠨ ᠠᠩᠬᠠᠨ ᠦᠶ᠎ᠡ ᠶᠢᠨ ᠳᠦᠷᠤ ᠶᠢᠨ ᠬᠡᠯᠪᠡᠷᠢ ᠴ᠊᠂ ᠬᠡᠰᠢᠭᠳᠦᠭ᠌ᠳᠠᠬᠤ

ᠪᠤᠥᠰᠢᠶᠡᠩ᠂ ᠪᠤ᠂ ᠵᠢᠷᠠᠡᠨᠢᠭᠡ ᠶᠢᠨ ︽ᠪᠠᠷᠭᠤ ᠠᠮᠠᠨ ᠠᠶᠠᠯᠭᠤ︾ ᠭᠡᠬᠦ ᠨᠤᠮ ᠬᠡᠪᠯᠭᠳᠠᠯ᠎ᠡ

ᠮᠤᠩᠭᠤᠯ ᠤᠷᠠᠨ ᠵᠤᠬᠢᠶᠠᠯ ᠤᠨ ᠳᠡᠥᠬᠡᠨ ᠳᠠᠬᠢ ᠬᠡᠳᠤᠨ ᠭᠤᠤᠯ ᠳᠦᠷᠢ ᠪᠠ ᠠᠬᠤᠢᠴᠢ ᠦᠵᠡᠯ ᠤᠨ ᠠᠰᠠᠭᠤᠳᠠᠯ ᠤᠳᠬᠠᠡᠪᠠᠶᠠᠷ

ᠪᠤᠳ᠋ᠳ᠋ᠾᠠ ᠶᠢᠨ ᠱᠠᠰᠢᠨ ᠬᠢᠭᠡᠳ ᠮᠤᠩᠭᠤᠯ ᠬᠦᠮᠤᠨ ᠤ ᠨᠡᠷ᠎ᠡ ᠶᠢᠨ ᠰᠣᠶᠤᠯ ᠪᠠ᠊᠂ ᠬᠢᠴᠢᠶᠡᠯᠳᠤ

ᠮᠤᠩᠭᠤᠯ ᠬᠦᠮᠤᠨ ᠤ ᠪᠡᠯᠡᠩᠳᠡᠬᠦ ᠶᠤᠰᠤᠨ ᠤ ᠤᠭ ᠤᠴᠢᠷ ᠴᠢ᠊᠂ ᠡᠷᠳᠢᠨᠢᠪᠠᠲᠠᠷ

ᠰᠠᠢᠴᠤᠩᠭ᠎ᠠ ᠶᠢᠨ ᠵᠤᠬᠢᠶᠠᠯ ᠤᠷᠠᠯᠢᠭ ᠤᠨ ᠳᠤᠬᠠᠢ ︽ᠳᠠᠯᠪᠢᠭᠳᠠᠨ ᠨᠡᠭᠡᠭᠡᠭᠳᠡᠬᠦᠢ︾ ᠦᠵᠡᠯᠳᠡ ᠡᠷᠬᠢᠮᠪᠠᠶᠠᠷ

ᠥᠪᠥᠷ ᠮᠣᠩᠭᠤᠯ ᠤᠨ ᠶᠡᠭᠡ ᠰᠤᠷᠭᠠᠭᠤᠯᠢ ᠶᠢᠨ ᠡᠷᠳᠡᠮ ᠰᠢᠨᠵᠢᠯᠡᠭᠡᠨ ᠤ ᠰᠡᠳᠬᠦᠯ 1997.2 内蒙古大学学报目录 1997.2-120-121

ᠥᠪᠥᠷ ᠮᠣᠩᠭᠤᠯ ᠤᠨ ᠶᠡᠭᠡ ᠰᠤᠷᠭᠠᠭᠤᠯᠢ ᠶᠢᠨ ᠡᠷᠳᠡᠮ ᠰᠢᠨᠵᠢᠯᠡᠭᠡᠨ ᠤ ᠰᠡᠳᠬᠦᠯ ᠶᠢᠨ ᠬᠢᠪᠡᠰᠤ 2010.3 内蒙古大学学报

ᠥᠪᠥᠷ ᠮᠣᠩᠭᠤᠯ ᠤᠨ ᠶᠡᠭᠡ ᠰᠤᠷᠭᠠᠭᠤᠯᠢ ᠶᠢᠨ ᠡᠷᠳᠡᠮ ᠰᠢᠨᠵᠢᠯᠡᠭᠡᠨ ᠤ ᠰᠡᠳᠬᠦᠯ ᠶᠢᠨ ᠭᠠᠷᠴᠠᠭ

ᠬᠠᠢᠴᠢᠨ ᠳᠤ ᠬᠡᠷᠪᠢᠭᠳᠡᠭᠰᠡᠨ ᠬᠠᠢᠷ᠎ᠠ ᠶᠢᠨ ᠭᠤᠮᠤᠳᠠᠭᠤ ︽ᠵᠤᠨᠤᠩ ᠬᠠᠷ᠎ᠠ ᠶᠢᠨ ᠪᠦᠳᠤᠷᠢᠭᠡᠰᠤ︾ -- ᠴᠤᠭᠤᠷ ᠤᠨ ᠳᠤᠮᠤᠭ ᠤᠨ ᠰᠤᠳᠤᠯᠤᠯ ︿ᠬᠤᠶᠠᠷ﹀ ᠳᠡᠬᠦᠰᠪᠠᠶᠠᠷ

04. ᠬᠤᠤᠰ ᠶᠤᠰᠤᠨ ᠤ ᠰᠤᠷᠭᠠᠯ ᠢᠶᠠᠷ ᠳᠦᠷᠤ ᠵᠠᠰᠠᠬᠤ ᠢᠷᠡᠭᠰᠡᠨ ᠤᠯᠠᠮᠵᠢᠯᠠᠯ ︿ᠮᠤᠩᠭᠤᠯ﹀ ᠱ᠊᠂ ᠴᠦᠮ᠎ᠡ .pdf

ᠮᠣᠩᠭᠤᠯ ᠬᠡᠯᠡᠨ ᠤ ᠲᠤᠯᠤᠭᠠᠢ ᠡᠰᠡ ᠬᠤᠯᠪᠤᠬᠤ ᠰᠢᠯᠦᠭ ᠤᠨ ᠣᠨᠤᠯ ᠬᠦᠷᠲᠡᠯ᠎ᠡ 蒙古文未押头韵的诗歌创作到未押头韵的诗歌理论 — — 以搠思吉斡节儿与色_宝音尼木和蒙古文诗歌创作实践和理论为例

ᠮᠣᠩᠭᠤᠯ ︽ᠭᠡᠰᠡᠷ ᠤᠨ ᠲᠤᠭᠤᠵᠢ︾ ᠳᠤ ᠬᠢ ᠬᠦᠮᠦᠨ ᠪᠠᠢᠭᠠᠯᠢ ᠶᠢᠨ ᠡᠴᠢᠨ᠎ᠡ ᠵᠣᠬᠢᠶᠠᠯ ᠤᠨ ᠭᠤᠸ᠎ᠡ ᠰᠠᠢᠬᠠᠨ 蒙古 ︽格斯尔传︾ 与自然和谐之美

ᠲᠤᠤᠯᠢ ︽ᠪᠤᠭᠳᠠ ᠡᠵᠡᠨ ᠭᠡᠰᠡᠷ ᠬᠠᠭᠠᠨ︾ ᠤ ᠠᠮᠠᠨ ᠤᠯᠠᠮᠵᠢᠯᠠᠯ ᠤᠨ ᠲᠤᠬᠠᠢ 史诗 ︽圣主格斯尔汗︾ 口述传承程式

︽ᠬᠠᠯᠬ᠎ᠠ ᠵᠢᠷᠤᠮ︾ ᠳᠠᠬᠢ ᠬᠠᠤᠯᠢ ᠶᠢᠨ ᠭᠦᠨ ᠤᠬᠠᠭᠠᠨ ᠤ ᠦᠵᠡᠯ ᠰᠠᠨᠠᠭ᠎ᠠ ᠶᠢᠨ ᠰᠤᠳᠤᠯᠤᠯ ︽喀尔喀吉儒姆︾ 法哲学思想的研究

︽ᠪᠦᠲᠦᠨ ᠴᠦᠢᠨᠵᠤᠩ︾ ᠬᠢᠭᠡᠳ ︽ᠪᠤᠯᠤᠷ ᠲᠤᠯᠢ︾ ᠤᠨ ᠬᠠᠷᠢᠴᠠᠭᠤᠯᠤᠭᠰᠠᠨ ᠰᠢᠨᠵᠢᠯᠡᠯ ︽布顿佛教史︾ 与 ︽水晶鉴︾ 比较研讨

ᠪᠠᠭᠠᠷᠢᠨ ︽ᠭᠡᠰᠡᠷ︾ ᠤᠨ ᠳᠤᠮᠤᠭ ᠤᠨ ᠰᠢᠨᠵᠢᠯᠡᠯ 巴林 ︽格斯尔︾ 传说探究

︽ᠬᠦᠬᠡ ᠰᠤᠳᠤᠷ︾ ᠤᠨ ᠳᠦᠷᠢ ᠪᠦᠲᠦᠭᠡᠯᠭᠡ ᠳᠠᠬᠢ ᠬᠢᠲᠠᠳ ᠤᠨ ᠦᠯᠢᠭᠡᠷ ᠳᠤᠮᠤᠭ ᠤᠨ ᠤᠷᠠᠨ ᠠᠰᠢᠭᠯᠠᠯᠲᠠ 试论 ︽青史演义︾ 形象塑造中对汉族故事传说的借鉴

ᠢᠨᠵᠠᠨᠠᠰᠢ ᠶᠢᠨ ︽ᠰᠠᠷᠠᠨ ᠬᠦᠭᠦᠭᠡ ᠶᠢᠨ ᠱᠠᠰᠲᠢᠷ︾ ᠤᠨ ᠳᠦᠷᠢ ᠪᠦᠲᠦᠭᠡᠯᠭᠡ ᠶᠢᠨ ᠰᠢᠨᠵᠢᠯᠡᠯ 尹湛纳希 ︽月鹃︾ 人物形象研讨

ᠶᠡᠭᠡ ᠮᠣᠩᠭᠤᠯ ᠤᠯᠤᠰ ᠤᠨ ᠤᠯᠤᠰ ᠲᠦᠷᠦ ᠶᠢᠨ ᠦᠵᠡᠯ ᠰᠠᠨᠠᠭᠠᠨ ᠤ ᠰᠤᠳᠤᠯᠤᠯ 大蒙古国政治思想探究--以成吉思汗、窝阔台汗、贵由汗、蒙哥汗为例

︽ᠵᠠᠷᠯᠢᠭ ᠢᠶᠠᠷ ᠲᠤᠭᠲᠠᠭᠠᠭᠰᠠᠨ ᠭᠠᠳᠠᠭᠠᠳᠤ ᠮᠣᠩᠭᠤᠯ ᠬᠤᠲᠤᠩ ᠠᠢᠮᠠᠭ ᠤᠨ ᠸᠠᠩ ᠭᠦᠩ ᠤᠳ ᠤᠨ ᠢᠯᠡᠳᠬᠡᠯ ᠱᠠᠰᠲᠢᠷ︾ ᠤᠨ ᠰᠤᠷᠪᠤᠯᠵᠢ ᠪᠢᠴᠢᠭ ᠤᠨ ᠰᠣᠳᠤᠯᠤᠯ - ᠲᠦᠰᠢᠶᠡᠲᠦ ᠬᠠᠮ ᠠᠢᠮᠠᠭ ᠤᠨ ᠲᠡᠤᠬᠡ ᠠᠴᠠ 钦定外藩蒙古回部王公表傅文献研究土謝固汗部历史

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2 ᠨᠢᠭᠡᠴᠢ ᠶᠢᠨ ᠪᠤᠯᠪᠠᠰᠤᠷᠠᠯ 蒙古语文高中第二册第2单元

3 ᠨᠢᠭᠡᠴᠢ ᠶᠢᠨ ᠪᠤᠯᠪᠠᠰᠤᠷᠠᠯ 蒙古语文高中第二册第3单元

4 ᠨᠢᠭᠡᠴᠢ ᠶᠢᠨ ᠪᠤᠯᠪᠠᠰᠤᠷᠠᠯ 蒙古语文高中第二册第4单元

5 ᠨᠢᠭᠡᠴᠢ ᠶᠢᠨ ᠪᠤᠯᠪᠠᠰᠤᠷᠠᠯ 蒙古语文高中第二册第5单元

ᠠᠷᠠᠳ ᠤᠨ ᠳᠡᠭᠡᠳᠦ ᠰᠢᠭᠦᠬᠦ ᠬᠤᠷᠢᠶ᠎ᠠ ᠶᠢᠨ ᠬᠤᠣᠰ ᠬᠡᠯᠡᠨ ᠤ ᠬᠠᠣᠯᠢ ᠴᠠᠭᠠᠵᠠ ᠶᠢᠨ ᠰᠣᠶᠣᠯ ᠤᠨ ᠬᠡᠪᠯᠡᠯ ᠤᠨ ᠢᠨᠵᠧᠨᠧᠷᠩ ᠪᠠ ᠦᠨᠳᠦᠰᠦᠲᠡᠨ ᠤ ᠭᠠᠵᠠᠷ ᠣᠷᠣᠨ ᠤ ᠰᠢᠬᠦᠬᠦ ᠬᠤᠷᠢᠶ᠎ᠠ ᠶᠢᠨ ᠺᠠᠳ᠋ᠷ ᠴᠠᠬᠳᠠᠭ᠎ᠠ ᠨᠠᠷ ᠲᠤ ︽ᠬᠠᠣᠯᠢ ᠶᠢᠨ ᠮᠡᠳᠡᠭᠡ ᠵᠠᠩᠭᠢ ᠶᠢᠨ ᠮᠣᠩᠭᠤᠯ ᠬᠡᠪᠯᠡᠯ .docx

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1 ᠨᠢᠭᠡᠴᠢ ᠶᠢᠨ ᠪᠤᠯᠪᠠᠰᠤᠷᠠᠯ 蒙古语文高中第三册第1单元

2 ᠨᠢᠭᠡᠴᠢ ᠶᠢᠨ ᠪᠤᠯᠪᠠᠰᠤᠷᠠᠯ 蒙古语文高中第三册第2单元

3 ᠨᠢᠭᠡᠴᠢ ᠶᠢᠨ ᠪᠤᠯᠪᠠᠰᠤᠷᠠᠯ 蒙古语文高中第三册第3单元

4 ᠨᠢᠭᠡᠴᠢ ᠶᠢᠨ ᠪᠤᠯᠪᠠᠰᠤᠷᠠᠯ 蒙古语文高中第三册第4单元

5 ᠨᠢᠭᠡᠴᠢ ᠶᠢᠨ ᠪᠤᠯᠪᠠᠰᠤᠷᠠᠯ 蒙古语文高中第三册第5单元

1 ᠨᠢᠭᠡᠴᠢ ᠶᠢᠨ ᠪᠤᠯᠪᠠᠰᠤᠷᠠᠯ 蒙古语文高中第四册第1单元

2 ᠨᠢᠭᠡᠴᠢ ᠶᠢᠨ ᠪᠤᠯᠪᠠᠰᠤᠷᠠᠯ 蒙古语文高中第四册第2单元

3 ᠨᠢᠭᠡᠴᠢ ᠶᠢᠨ ᠪᠤᠯᠪᠠᠰᠤᠷᠠᠯ 蒙古语文高中第四册第3单元

4 ᠨᠢᠭᠡᠴᠢ ᠶᠢᠨ ᠪᠤᠯᠪᠠᠰᠤᠷᠠᠯ 蒙古语文高中第四册第4单元

5 ᠨᠢᠭᠡᠴᠢ ᠶᠢᠨ ᠪᠤᠯᠪᠠᠰᠤᠷᠠᠯ 蒙古语文高中第四册第5单元

1 ᠨᠢᠭᠡᠴᠢ ᠶᠢᠨ ᠪᠤᠯᠪᠠᠰᠤᠷᠠᠯ 蒙古语文高中第五册第1单元

2 ᠨᠢᠭᠡᠴᠢ ᠶᠢᠨ ᠪᠤᠯᠪᠠᠰᠤᠷᠠᠯ 蒙古语文高中第五册第2单元

3 ᠨᠢᠭᠡᠴᠢ ᠶᠢᠨ ᠪᠤᠯᠪᠠᠰᠤᠷᠠᠯ 蒙古语文高中第五册第3单元

4 ᠨᠢᠭᠡᠴᠢ ᠶᠢᠨ ᠪᠤᠯᠪᠠᠰᠤᠷᠠᠯ 蒙古语文高中第五册第4单元

5 ᠨᠢᠭᠡᠴᠢ ᠶᠢᠨ ᠪᠤᠯᠪᠠᠰᠤᠷᠠᠯ 蒙古语文高中第五册第5单元